Les lieux de travail peuvent être des lieux hostiles, accablants et peu accueillants pour de nombreux peuples des Premières Nations. Ma recherche a exploré comment c’est le cas dans de nombreuses organisations, y compris les universités.
Les organisations blanches s’attendent souvent à ce que les membres des Premières Nations assument des tâches supplémentaires non rémunérées, telles que la fourniture d’une expertise culturelle, l’éducation des collègues et un réseautage supplémentaire avec les organisations des Premières Nations. Souvent, cela se fait sans que la personne des Premières Nations ait la possibilité d’être promue à un rôle de leadership.
Les Blancs peuvent réagir négativement lorsqu’une personne de couleur pose des questions ou essaie de changer ce que les Blancs considèrent comme une compréhension commune. En raison de ces environnements, on a souvent l’impression qu’en tant qu’universitaires, nous ne sommes pas en mesure d’examiner les problèmes compliqués ou complexes causés par les effets continus de la colonisation, comme le racisme.
Pression supplémentaire pour les peuples des Premières Nations
Il n’est pas rare que des universitaires des Premières Nations se plaignent de nous lorsque nous discutons de questions telles que le racisme et la blancheur. Parce que les concepts (nous) font que les gens se sentent « inconfortable. »
En raison des compétences acquises par les universitaires des Premières Nations grâce à l’éducation et à nos positions dans les universités, nos familles et nos communautés exercent une pression supplémentaire pour résoudre tous les problèmes problèmes nous avons entrepris d’aborder. Cependant, nous avons un pouvoir limité.
Les membres des Premières nations n’ont souvent pas la possibilité d’être promus par les organisme elles ou ils travaille pour. Si nous occupons des postes de direction, nous sommes sapés par des collègues blancs. Cependant, lorsque les employés des Premières nations tentent d’aborder ces questions avec leur employeurnous sommes souvent ignoréprésenté comme « difficile » ou qualifié de menteur.
Cela peut conduire à ce qu’on appelle souche d’identité. C’est la pression que ressentent les employés autochtones lorsque la perception de leur identité est perçue comme ne répondant pas aux attentes de la culture dominante en milieu de travail.
Qu’est-ce que l’invisibilité raciale et comment les Blancs en bénéficient-ils ?
« Cette invisibilité laisse la blancheur sans nom mais toujours présente. C’est la norme tacite dont tout le monde s’écarte. » @LukeLPearson #AutochtoneX https://t.co/n2y3FjP1CR
— IndigenousX LTD (@IndigenousXLtd) 2 février 2022
Souche d’identité
Les conséquences qui accompagnent cette souche sont importantes :
Les peuples autochtones devant entreprendre ces tâches supplémentaires et éduquer les Blancs sur l’histoire socio-politique de l’Australie peuvent être traumatisants pour toutes les personnes impliquées. Souvent, la personne autochtone doit réconforter la personne non autochtone.
Charges culturelles et travail émotionnel des peuples des Premières Nations
Les charges culturelles sont les responsabilités supplémentaires assumées par les peuples autochtones, telles que les inégalités en matière de santé, le racisme, les problèmes socio-économiques et les responsabilités culturelles. Cela peut également inclure les Blancs qui s’attendent à ce que nous représentions et soyons responsables de tous les peuples des Premières Nations. Cela peut être préjudiciable lorsque certains membres des Premières Nations agissent d’une certaine manière – cela devient représentatif de nous tous.
Comparativement, la culture blanche ne semble pas avoir ce genre de charges culturelles. La blancheur n’a pas de définition universellement acceptée, et être blanc, c’est être invisible ou une présence neutre par rapport aux personnes de couleur.
En plus de ces charges culturelles, il peut y avoir des pressions supplémentaires de la part des collègues blancs concernant le contenu culturel.
On s’attend souvent à ce que nous:
Comment les whitefellas peuvent-ils résoudre ce problème ?
Bien qu’il soit important de reconnaître le privilège blanc, il est primordial de ne pas être paralysé par la culpabilité blanche. La culpabilité des Blancs est motivée par la reconnaissance d’un privilège non mérité mais bloque la réflexion critique parce que les Blancs finissent par se sentir individuellement responsables de toutes les formes de racisme.
Cependant, les blancs doivent cesser d’utiliser « bonnes intentions » pour excuser le manque de connaissance et de compréhension des cultures et des problèmes des divers peuples.
Pour être un allié efficace, il faut aller au-delà des actions bien intentionnées et des résultats perçus tels que la reconnaissance de leurs efforts. Ce qui est essentiel, c’est d’être conscient de valeurs telles que le respect, l’humilité et l’engagement.
Les alliés ne sont pas recherchés s’ils veulent seulement être performatifs ou être considérés par d’autres comme « solidaires ». Se consacrer à la création d’un monde de justice et d’équité exige que les Blancs assument leurs responsabilités. Cela inclut l’auto-éducation sur les problèmes des Premières Nations et apprendre à s’asseoir avec l’inconfort des vérités inconfortables.
Si les peuples des Premières Nations et les personnes de couleur doivent avoir des responsabilités ou des tâches supplémentaires sur le lieu de travail, nous devrions être payés et indemnisés en conséquence pour la charge de travail supplémentaire. Alternativement, il devrait y avoir une personne désignée pour ce genre de travail. De plus, un plus grand nombre de membres des Premières nations doivent se voir offrir des voies d’accès rôles de leadership .
Pour ce faire, les organisations doivent s’appuyer sur les capacités, les connaissances, la gouvernance et le leadership des peuples des Premières Nations sans exploitation.
Cela nécessite un engagement en faveur du changement social et structurel et un investissement dans la diversité et l’inclusion. Il est vital pour les organisations de décentrer la blancheur et d’être plus accessibles pour les besoins culturels des peuples des Premières Nations.
Cet article est republié de La conversation sous licence Creative Commons. Lis le article original.