par Brady Reid, le chef Joanne Miles, le chef Peggy (Margaret) White et Emma Lee, La conversation
À une époque de « ébullition mondiale » le gouvernement canadien s’est fixé des objectifs ambitieux pour assurer la transition vers un un avenir net zéro avec des mises en garde importantes selon lesquelles cette transition doit être juste et inclusif.
Cependant, cet avenir inclut-il des communautés autochtones dynamiques et autodéterminées ? La recherche montre qu’un engagement inadéquat entre les gouvernements coloniaux, les entreprises et les communautés autochtones conduit à de faibles signes de réconciliation.
Il s’agit d’une réalité troublante étant donné défis socio-économiques persistants imposée aux communautés autochtones à travers le pays aujourd’hui appelé Canada.
Risque et incertitude
Partout au Canada, il y a des considérations de développement et des risques climatiques uniques et tout aussi importants.
Pour les communautés mi’kmaw régionales de Ktaqmkuk (Terre-Neuve) à Nujio’qonik (région de la baie Saint-Georges), l’incertitude de l’avenir est compliquée par l’exploitation à grande échelle des ressources naturelles.
Un exemple clair d’un tel développement est le projet Nujio’qonik, présenté comme le le premier projet d’hydrogène vert à grande échelle au monde dans l’ouest de Terre-Neuve-et-Labrador.
Les communautés et dirigeants mi’kmaq, tels que Ancien Calvin Whitea dirigé le mouvement pour la reconnaissance des Mi’kmaq à Ktaqmkuk après la Confédération, et continue de le faire aujourd’hui.
Cependant, le controversé La création de la Première Nation Qalipu Mi’kmaq a entravé les efforts déployés par les Mi’kmaw sur la côte ouest de Ktaqmkuk pour réaliser pleinement une intendance et un contrôle efficaces sur les décisions ayant une incidence sur les communautés et les territoires environnants.
Les complexités derrière la création de la Première Nation Qalipu Mi’kmaq continuent d’être contesté devant le tribunal et les familles restent divisées à ce jour.
Même si la situation peut sembler insoluble, des enseignements surprenants peuvent être tirés des expériences de groupes autochtones à l’autre bout du monde.
à 18 000 km
Les aires protégées et conservées autochtones sont un exemple important d’autonomie gouvernementale pour les peuples autochtones. Crédit : Partenariat pour la conservation par la réconciliation
Bien qu’elles soient géographiquement aux antipodes l’une de l’autre, Terre-Neuve et la Tasmanie ont été décrites par les habitants et les chercheurs comme des « îles miroirs » présentant des liens et des similitudes frappantes à travers l’histoire.
Les groupes autochtones des deux régions se battent depuis des décennies pour faire valoir leurs droits et leur capacité d’agir sur le territoire traditionnel et continuent de s’opposer à un territoire commun. histoire d’effacement et mythes d’extinction.
Les inégalités continuent de favoriser des modèles de croissance et d’opportunités inégales, avec de réels impacts sur les communautés locales.
En réponse aux inquiétudes croissantes quant à l’avenir de leurs communautés, les dirigeants mi’kmaq, la chef Joanne Miles de la bande de Flat Bay et la chef Peggy White de la bande mi’kmaq de Three Rivers, se sont rendus en Tasmanie avec un doctorat. le candidat Brady Reid.
Le but du voyage était de partager des connaissances et de connaître les avancées en matière de projets de développement économique durables et fondés sur la culture en Australie.
L’échange a eu lieu du 4 au 16 novembre 2023 à Hobart, la capitale de la Tasmanie, avec quelques excursions dans divers endroits de la partie sud de l’île.
À l’invitation des dirigeants autochtones locaux, le professeur Emma Lee du Centre national pour la réconciliation, la vérité et la justice de l’Université de la Fédération et l’oncle Rodney Dillon du Société autochtone terrestre et maritime— entre autres — des initiatives partagées de développement régional et de reconnaissance des Autochtones.
Cours partagés
Reconnaître, renouveler et soutenir la gestion et l’intendance autochtones sur les territoires et les ressources traditionnels constituent une étape clé dans la refonte des relations entre les colons et les Autochtones. Cela est particulièrement vrai pour les communautés autochtones qui se voient refuser l’accès aux ressources et aux droits issus de traités.
Non sans difficultés, les gouvernements de Tasmanie et d’Australie ont soutenu la recherche et le développement de partenariats dirigés par les Autochtones. Ces efforts ont contribué à créer une industrie de la pêche économiquement viable et culturellement significative.
Grâce aux efforts des aborigènes de Tasmanie pour aligner la politique fédérale de soutien sur les réglementations des États, des stratégies descendantes ont transformé les réticences locales en opportunités de développement régional.
Les enseignements tirés des discussions avec les représentants fédéraux et étatiques de Tasmanie ont contribué à façonner les stratégies futures visant à réaliser une gouvernance autodéterminée des ressources à Ktaqmkuk.
Un reportage sur les initiatives solaires de la Nation métisse de l’Alberta produit par CBC. Les peuples autochtones ont un énorme potentiel pour créer les conditions de l’avenir énergétique renouvelable du Canada.
Les expériences partagées de l’histoire coloniale – et l’héritage mutuel des industries maritimes – entre les îles de Tasmanie et de Ktaqmkuk ont conduit à des similitudes dans les actions que les peuples autochtones peuvent entreprendre.
Des actions qui peuvent servir à partager les connaissances, à renforcer collectivement les droits à l’autodétermination et à élaborer des stratégies d’acceptabilité sociale qui favorisent le développement régional dirigé par les Autochtones tout en refaçonnant les relations entre tous les niveaux de gouvernement.
Bien que le changement prenne du temps, il est extrêmement important que le gouvernement, les agences et les représentants des colons soutiennent les initiatives menées par les communautés autochtones et ne créent pas d’obstacles aux politiques ou procédures bureaucratiques, en particulier lorsque des analyses de rentabilisation solides sont évidentes.
Avancer
Les recommandations du Institut canadien du climat soutenir les mesures politiques vertes qui améliorent les indicateurs sociaux et économiques, y compris les intérêts et les opportunités commerciales.
Après en avoir appris davantage sur Projet pilote de pêche culturelle en Tasmanie nous nous demandions sans cesse : pourquoi ne pas affirmer les communautés mi’kmaw comme leaders du développement régional sur nos propres territoires traditionnels ?
En faisant des déclarations claires qui alignent les connaissances traditionnelles sur les politiques en matière d’énergies renouvelables, les peuples autochtones sont créer les termes pour des transitions efficaces et équitables vers un avenir meilleur.
Nous l’avons vu en Tasmanie, où une vague de soutien aux pêcheries culturelles opérant dans le cadre de quotas commerciaux a conduit à un changement fascinant et conséquent dans l’établissement de relations.
Les institutions traditionnelles, telles que les universités et autorités statutaires en matière de pêche, restent les lieux évidents de collaboration. Toutefois, ce sont les voies non traditionnelles, comme les initiatives d’approvisionnement auprès des Autochtones Maison du Gouvernementqui ont été des plus surprenants et fructueux.
Le développement régional dirigé par les Autochtones, en tant que processus juste et équitable, consiste à reconnaître que les peuples autochtones souhaitent que l’innovation culturelle autochtone fasse progresser tous les secteurs de la société.
En refaçonnant les relations entre les colons et les Autochtones, l’accent est ici mis sur la manière dont l’auto-affirmation des droits est axée sur les gains mutuels. Si les énergies renouvelables peuvent s’associer pour soutenir les pêcheries culturelles et favoriser des relations plus saines, alors notre caractère insulaire unique demeurera une force plutôt qu’un déficit.
Nous avons appris et partagé des connaissances inestimables auprès de diverses parties prenantes en Tasmanie, qui ont suscité des idées et des stratégies créatives pour améliorer les relations intérieures à Ktaqmkuk.
Surtout, nous savons que pour des transitions efficaces vers un avenir meilleur et une société plus durable, la seule façon d’avancer est de respecter les termes des objectifs de développement régional des peuples autochtones.
Cet article est republié à partir de La conversation sous licence Creative Commons. Lis le article original.