L’océan est le plus grand des systèmes terrestres qui stabilise le climat et soutient la vie et le bien-être humain. Malgré son rôle vital dans notre écosystème, l’océan a été gravement dégradé et historiquement sous-représenté dans les accords internationaux sur le changement climatique. Cependant, la marée change.
Les Nations Unies ont déclaré une Décennie des sciences océaniques pour le développement durable de 2021 à 2030 décrivant 10 défis à relever sur 10 ans dans le but de faire avancer les efforts pour inverser le déclin de l’océan et améliorer les conditions. La déclaration s’est ajoutée à un mouvement croissant appelant au développement d’une nouvelle philosophie de l’océan, une philosophie qui permette une plus grande représentation et reconnaissance du rôle vital de l’océan.
Le Dr Kelsey Leonard, titulaire de la chaire de recherche du Canada et professeur à l’École de l’environnement, des ressources et de la durabilité, fait partie d’un domaine émergent qui identifie la reconnaissance des droits de la nature comme une voie cruciale pour atteindre ces objectifs.
L’océan est sa propre entité juridique avec des droits
Les droits de la nature sont une branche de la loi terrestre qui promeut un plus grand respect pour tous les êtres vivants sur notre planète en reconnaissant que les non-humains ont des droits et une valeur inhérents, simplement en existant. Dans ce cadre, l’océan est sa propre entité juridique. Pour illustrer, la vague Chicama a obtenu des protections juridiques en vertu de la législation nationale péruvienne en 2016. Cette loi interdit désormais les modifications du littoral et des fonds marins qui altéreraient l’intégrité de la vague, qui est la plus longue vague déferlante à gauche au monde.
Reconnaître les droits de l’océan est une distinction importante qui s’éloigne de l’hypothèse selon laquelle « la nature est un sujet » ou un « fournisseur de services » qui est généralement ancrée dans nos attitudes mondiales actuelles qui sont enracinées dans le colonialisme et placent l’humanité au-dessus de la nature. L’adoption d’une approche de gouvernance centrée sur l’océan qui donne la priorité aux besoins et aux intérêts écologiques de l’océan modifiera cette optique anthropocentrique de longue date pour donner la priorité à l’océan.
Pour guider cette approche, Leonard et ses collègues de recherche, Michelle Bender et Rachel Bustamante, ont mis en avant cinq principes pour guider la transformation :
Informé par les perspectives et les visions du monde des peuples autochtones
Dans l’ensemble, l’approche et son changement de paradigme sont éclairés par les perspectives et les visions du monde des peuples autochtones. Pour Leonard, cela est étroitement lié au travail qui se déroule dans la nation Shinnecock.
« En tant que scientifique de Shinnecock, mes recherches sont consacrées à la protection des océans et à la réécriture de l’héritage de l’accaparement des océans et du colonialisme vers une éthique d’espoir centrée sur l’océan », déclare Leonard. « Ces efforts ont été renforcés par la désignation de Shinnecock Bay par Mission Blue comme Annóösu Chohkag (Hope Spot). »
Les Hope Spots sont des endroits spéciaux qui sont scientifiquement identifiés comme essentiels à la santé de l’océan et défendus par les défenseurs de l’environnement locaux. Shinnecock Bay porte le nom de la nation Shinnecock, qui a géré ces eaux pendant des millénaires malgré la colonisation et le génocide. Shinnecock signifie « les gens du rivage pierreux », et il témoigne de la richesse des connaissances autochtones de ce paysage aquatique unique rempli de protecteurs du rivage.
» Shinnecock Bay fait partie de notre territoire ancestral dont nous prenons toujours soin aujourd’hui, et nous en faisons partie – tissés ensemble à travers le temps et les générations. Nous avons non seulement été témoins du traumatisme de l’autre (colonisation, pollution, changement climatique), mais aussi de notre partage instants d’espoir. »
Bien que l’approche de la gouvernance centrée sur l’océan soit profondément liée aux perspectives et visions du monde des peuples autochtones, Leonard et ses collègues notent que de nombreux peuples autochtones n’expriment pas leurs relations avec les autres humains et le monde naturel en termes de droits. Par conséquent, il faut être prudent dans l’examen des moyens appropriés de s’engager avec la loi en raison du rôle que la loi occidentale a joué dans la colonisation et l’assujettissement des peuples, des terres et des eaux autochtones.
Changer notre relation et reconnaître l’océan comme un être vivant est de plus en plus important pour réparer la dévastation que l’humanité a créée. L’adoption d’une approche de gouvernance centrée sur l’océan et ses principes permettront aux gouvernements, aux entreprises et aux citoyens de trouver des solutions aux défis identifiés par les Nations Unies, comme la lutte contre la pollution marine, l’augmentation de la résilience aux risques océaniques et le développement d’une économie océanique équitable.
Le travail est publié dans la revue PLOS Biologie.
Plus d’information:
Michelle Bender et al, Vivre en relation avec l’océan pour transformer la gouvernance dans la Décennie des océans des Nations Unies, PLOS Biologie (2022). DOI : 10.1371/journal.pbio.3001828