Pendant d’innombrables générations avant la colonisation européenne, les peuples autochtones du Canada comptaient sur le caribou à la fois comme source de subsistance et comme partie intégrante de leurs pratiques culturelles.
La chasse et l’abattage de l’animal par des températures glaciales ont longtemps été considérés comme un rite de passage, et les membres des Premières Nations ont été les premiers à détecter leur grave déclin.
« Fondamentalement, nous sommes un peuple de caribous », a déclaré à l’ Valérie Courtois, directrice de l’Initiative canadienne pour le leadership autochtone et membre de la nation innue.
« Le caribou est ce qui nous a vraiment permis de survivre et d’être ce que nous sommes.
Aujourd’hui, l’espèce, connue sous le nom de renne à l’extérieur de l’Amérique du Nord, est en voie de disparition dans une grande partie du Canada en raison de la destruction généralisée de son habitat causée par l’exploitation forestière, la construction de routes, la construction de lignes de transmission, etc.
Mais un programme pilote innovant dirigé par des peuples autochtones pourrait ouvrir la voie à une reprise plus large.
Alors que des délégués du monde entier se réunissent à la COP15 à Montréal cette semaine pour élaborer un nouveau pacte pour la nature, le cas met en évidence la valeur de l’intendance autochtone dans la protection des écosystèmes qui profite à toute l’humanité.
Comme détaillé dans un article de mars 2022 dans « Ecological Applications », la sous-population de caribous de Klinse-Za en Colombie-Britannique était autrefois si abondante qu’elle était décrite comme des « insectes du paysage », mais en 2013, elle était tombée à seulement 38 animaux.
Cette année-là, les Premières Nations de West Moberly et de Saulteau ont conçu un plan qui les voyait d’abord abattre des loups pour réduire la prédation du caribou, puis ajouter un enclos maternel clôturé pour que les femelles mettent bas et élèvent des veaux.
Leurs efforts ont vu le nombre de caribous de la harde tripler dans la région de 38 à 114.
La menace d’extinction localisée étant évitée, les deux nations ont signé un accord en 2020 avec les gouvernements de la Colombie-Britannique et du Canada pour sécuriser 7 900 kilomètres carrés (3 050 milles carrés) de terres pour le caribou, dans l’espoir de relancer éventuellement leur chasse traditionnelle.
« Lorsque vous protégez le caribou, beaucoup d’animaux viennent avec vous », a déclaré à l’ Ronnie Drever, scientifique de la conservation à l’association Nature United.
« Une bonne conservation du caribou, c’est aussi une action climatique », a-t-il ajouté, car les forêts anciennes et les tourbières sur lesquelles ils vivent sont des puits de carbone inestimables.
Le rattrapage scientifique
À l’échelle mondiale, les peuples autochtones possèdent ou utilisent un quart des terres du monde, mais préservent 80 % de la biodiversité restante, témoignage de siècles de pratiques durables que la science moderne commence à peine à comprendre.
Un article publié en octobre dans Current Biology s’est penché sur les forêts tropicales d’Asie, d’Afrique et des Amériques, concluant que celles situées sur des terres autochtones protégées étaient « les plus saines, les plus fonctionnelles, les plus diversifiées et les plus résistantes sur le plan écologique ».
Un article de 2019 dans Environmental Science & Policy a analysé plus de 15 000 régions au Canada, au Brésil et en Australie.
Elle a révélé que le nombre total d’oiseaux, de mammifères, d’amphibiens et de reptiles était le plus élevé sur les terres gérées ou cogérées par les communautés autochtones.
Les aires protégées comme les parcs et les réserves fauniques affichaient les deuxièmes niveaux les plus élevés de biodiversité, suivies des aires non protégées.
« Cela suggère que ce sont les pratiques de gestion des terres de nombreuses communautés autochtones qui maintiennent le nombre d’espèces à un niveau élevé », a déclaré l’auteur principal Richard Schuster, dans un communiqué.
Un partenariat crucial
Jennifer Tauli Corpuz, du peuple Kankana-ey Igorot des Philippines, qui est avocate et experte en biodiversité auprès du Forum international des peuples autochtones sur la biodiversité, a souligné que les efforts de collaboration étaient cruciaux.
« La conservation n’a pas une bonne histoire avec les peuples autochtones, cela a entraîné des déplacements », a-t-elle déclaré à l’.
Les parcs nationaux établis sur des notions euro-américaines selon lesquelles la terre était autrefois une « nature sauvage » vierge interdisaient généralement aux peuples autochtones d’exercer leurs utilisations coutumières des terres et en ont déplacé de force beaucoup de leurs maisons ancestrales.
Au lieu de cela, dit-elle, les droits des groupes autochtones doivent être intégrés dans le tissu du nouvel accord mondial sur la biodiversité, y compris un engagement fondamental de protéger 30 % des terres et des eaux d’ici 2030.
Les groupes autochtones disent qu’ils devraient avoir une plus grande autonomie pour prendre les devants en tant que gestionnaires d’aires protégées, arguant que leur bilan réussi démontre qu’ils peuvent poursuivre une activité économique de manière durable.
« La crise actuelle de la biodiversité est souvent décrite comme une lutte pour préserver des habitats intacts », a déclaré une étude publiée l’année dernière dans les Actes de l’Académie nationale des sciences, qui a révélé que les zones non touchées par les humains étaient presque aussi rares qu’il y a 12 000 ans. aujourd’hui.
« Les pertes actuelles de biodiversité ne sont pas causées par la conversion humaine ou la dégradation d’écosystèmes intacts, mais plutôt par l’appropriation, la colonisation et l’intensification de l’utilisation des terres habitées et utilisées par les sociétés antérieures », a-t-il conclu.
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