Pourquoi la restauration écologique sans leadership autochtone ne durera pas

Imaginez que vous êtes assis dans votre salon lors d’une soirée tranquille avec votre famille en train de lire un livre, quand soudain, de parfaits inconnus se présentent devant votre porte d’entrée. Si cela ne suffisait pas, avant même que vous puissiez trouver votre voix pour demander qui ils sont, ils commencent à réorganiser vos meubles, à peindre vos murs de différentes couleurs, à mettre dans des sacs les biens qui sont importants pour vous et semblent les échanger. les aliments dans votre réfrigérateur.

Ils ne semblent pas vous vouloir de mal et travaillent dans un tel but que vous vous interrogez, vous demandant si vous n’avez pas oublié qu’à un moment donné vous les avez engagés pour un projet. Abasourdi, vous parvenez enfin à demander qui ils sont et ce qu’ils font. Ils vous disent qu’ils sont ici pour rénover parce que la maison semblait en avoir besoin – peu importe qu’ils n’aient pas été invités et que vous n’ayez pas votre mot à dire sur ce qui se passe dans votre propre maison.

C’est la meilleure analogie que je puisse trouver pour tenter d’exprimer les sentiments que je ressens en tant qu’Autochtone lorsque des étrangers se présentent sur les territoires traditionnels autochtones et lancent des projets de restauration écologique. Je sais que je ne suis pas seul à ressentir ces sentiments d’intrusion et d’impuissance. Nous sommes nos terres. Il n’y a pas de séparation.

En ces temps de crise écologique dans ce que l’on appelle la province de la Colombie-Britannique, au Canada, nous avons connu ces dernières années des événements météorologiques extrêmes tels que le « dôme de chaleur », des périodes de sécheresse prolongées, une augmentation significative de la fréquence et l’intensité des incendies de forêt et des inondations majeures. En réponse, de nombreux projets de restauration écologique – des tentatives de réparation des dommages écologiques après des perturbations ou des événements climatiques majeurs comme ceux-ci – ont été largement lancés.

Aussi héroïques que puissent paraître ces efforts, toute restauration écologique n’est pas bonne et les bonnes intentions des personnes impliquées ne suffisent pas à compenser.

La restauration éphémère entretient les relations brisées entre la terre, la nourriture et les gens

Dans notre dernier articlePublié dans Frontières des systèmes alimentaires durablesnous introduisons le terme « restauration contextuelle » pour décrire les initiatives de restauration qui n’atteignent pas leurs objectifs de restauration et la restauration des terres qui continue de discriminer et d’imposer des inégalités sur les terres non cédées et volées.

Ces efforts sont de courte durée et rapidement interrompus, faute d’une gestion continue et à long terme. Elles sont menées dans la logique de la conservation des forteresses, qui refuse l’accès et l’utilisation des zones aux personnes dont les territoires traditionnels sont utilisés depuis des millénaires. Ils imposent également des plans de restauration qui privilégient les bases postcoloniales, ignorant les données culturelles et historico-écologiques, ainsi que les besoins et les valeurs des peuples autochtones qui y vivent encore aujourd’hui.

Comment nous [Indigenous People] voir des terres est souvent différent de celui des praticiens et des chercheurs en restauration écologique des colons. Pour nous, il n’y a pas de division entre écosystèmes et systèmes alimentaires.

Nos terres sont en effet des paysages alimentaires, non seulement pour les humains, mais pour toutes les relations (animaux, oiseaux, insectes, etc.) sur la terre. Traiter la terre comme un système alimentaire nous oblige à assumer la responsabilité de pratiques continues de réciprocité. Nous prenons soin et gérons la terre et la terre nous le rend. La terre est plus saine grâce à ces relations.

De nombreux écologistes ne se rendent même pas compte que les terres sur lesquelles ils travaillent aujourd’hui sont dans un état d’héritage résultant du façonnage délibéré des paysages par les peuples autochtones depuis des temps immémoriaux dans des endroits comme la Colombie-Britannique.

Une grande partie des communautés florales et fauniques sont le résultat d’une gestion active des forêts, des zones humides et des prairies au moyen d’activités d’intendance telles que la fertilisation intensive, le brûlage, la sélection végétale, la transplantation de plantes, l’élagage et le taillis. Bon nombre des défis auxquels nos terres sont confrontées aujourd’hui ne sont que des symptômes de la rupture des relations entre l’homme et la terre causée par la perpétuation des notions coloniales de naturalité. Une division entre nature et nourriture.

La perspective autochtone ouvre la voie à la réconciliation écologique

Nous présentons l’application d’une optique de systèmes alimentaires autochtones à la restauration écologique comme solution à la restauration éphémère. Les systèmes alimentaires autochtones sont de plus en plus reconnus pour leurs contributions potentielles au-delà de la santé et du bien-être des communautés, par exemple dans la promotion de la biodiversité et de l’utilisation durable des forêts.

Grâce à nos études de cas aux côtés des peuples St’at’imc et Quw’utsun travaillant pour apporter la guérison à leurs territoires, il est devenu clair que considérer la terre comme un système alimentaire autochtone nous permet de confronter les hypothèses coloniales sur la terre et l’utilisation des terres autochtones, en honorant le passé. et présent – ​​tout en nous permettant de centrer les valeurs et les besoins des communautés dans la planification de la restauration pour l’avenir.

Cette approche met non seulement la réconciliation en action, mais elle offre également une contribution opportune à l’amélioration de la sécurité alimentaire compte tenu des défis actuels tels que l’inflation, les problèmes de chaîne d’approvisionnement et les impacts des événements climatiques majeurs sur la production alimentaire.

L’application du point de vue des systèmes alimentaires autochtones à la restauration présente de multiples avantages, tels que la souveraineté alimentaire et l’avenir de la sécurité alimentaire pour les communautés autochtones, la réalisation des avantages de l’utilisation d’une vision du monde autochtone et relationnelle sans coopter les savoirs autochtones, la reconnexion des personnes avec la terre, et parvenir à une réconciliation écologique.

J’espère que notre article empêchera les restaurateurs de se précipiter dans l’action en tant que croisés masqués pour l’environnement et qu’ils adopteront plutôt la sagesse et les nouvelles possibilités qui peuvent découler d’une simple pause délibérée avant d’agir.

Une pause pour apprendre à connaître les peuples sur lesquels ils travaillent, pour apprendre d’eux sur leurs pratiques d’intendance et leur utilisation des terres, pour connaître leurs désirs pour leurs terres et pour se redéfinir en tant qu’acteurs de soutien dans les efforts de guérison des terres menés par le Peuple du pays.