de Zsofia Korosy, Anthony Burke, Daniel Robinson, Katie Moon, Margaret Raven et Michelle Lim, La conversation
Lors du sommet crucial sur la nature COP15 au Canada, près de 200 pays sont confrontés à la perte extraordinaire de diversité de la vie dans le monde. Le changement climatique, l’exploitation minière, le développement urbain et plus encore menacent la biodiversité de la Terre dans une certaine mesure jamais été témoin dans l’histoire humaine.
La conférence verra les pays négocier un plan mondial 2030, appelé Cadre mondial de la biodiversité, pour fixer des objectifs mondiaux pour une série de problèmes, de la création de parcs nationaux à la destruction d’habitats. Nous espérons que le cadre sera livré d’ici lundi prochain (19 décembre).
Mais jusqu’à présent, le projet de texte manque d’un élément fondamental : l’inclusion adéquate du langage et des perspectives des peuples autochtones et des communautés locales. Sans le leadership des communautés autochtones et locales, toutes les cibles de biodiversité resteront hors de portée.
Bien qu’ils représentent moins de 5 % de la population mondiale, les peuples autochtones protègent environ 80% de la biodiversité mondiale. Pourtant, la capacité des peuples autochtones et des communautés locales à continuer d’exercer cette intendance est activement érodée à travers le monde. Les questions de pouvoir et d’inclusion dans le projet de cadre actuel doivent donc être résolues.
Le leadership des communautés autochtones et locales est essentiel
La gestion des terres autochtones donne de meilleurs résultats pour la biodiversité—le tissu de la vie sur Terre.
Les peuples autochtones influencent la gestion de plus d’un quart de atterrir sur Terre. Les terres autochtones représentent au moins 40 % des terres protégées mondiales. Et une estimation 80% de la biodiversité mondiale se trouve sur des terres détenues, occupées ou utilisées par des peuples autochtones.
UN étude 2019 impliquant l’Australie, le Brésil et le Canada a révélé que le nombre total d’oiseaux, de mammifères, d’amphibiens et de reptiles était le plus élevé sur les terres gérées ou cogérées par les communautés autochtones.
L’année dernière, une autre étude s’est penchée sur les forêts tropicales d’Afrique, d’Amérique centrale et du Sud et de la région Asie-Pacifique. Il a révélé que les taux de déforestation sur les terres autochtones étaient inférieurs de 17 à 26 % en moyenne, par rapport aux forêts tropicales non protégées du monde entier.
Pourtant, le maintien et l’expansion des formes autochtones de gestion des terres sont menacés par Autres Intérêtstels que l’exploitation minière, le transport, la production et la distribution d’énergie et la production de matières premières.
L’ancienne administration Bolsonaro attaques contre les droits des Autochtones au Brésil en est un exemple clair. Là-bas, la combinaison des violations des droits de l’homme et de l’extraction non durable a conduit à des meurtres, à l’érosion culturelle et à la dégradation des écosystèmes forestiers.
Pendant ce temps, dans les îles du Pacifique, le changement climatique réduit la capacité des populations locales à prendre soin de leurs écosystèmes et menace leurs moyens de subsistance. Par exemple, le réchauffement des eaux dû au changement climatique modifiera les modes de reproduction et les habitats de nombreuses espèces de poissons côtiers.
Savoir autochtone et local C est la clé pour assurer la résilience des écosystèmes marins du Pacifique face au changement environnemental global.
Résoudre les problèmes de pouvoir et d’inclusion
Le Cadre mondial de la biodiversité est important car, s’il est conclu, il fixera plus de 20 objectifs mondiaux pour la biodiversité.
L’un des principaux objectifs en cours de négociation est de protéger 30 % des terres et des mers d’ici 2030, ce que l’on appelle communément le Initiative 30×30.
Un autre traite de l’inclusion et de la participation, en particulier en ce qui concerne les peuples autochtones et les communautés locales. Cette cible existe grâce à efforts de la Forum international autochtone sur la biodiversité.
Mais un désaccord considérable entoure toujours le langage de cibles comme celles-ci.
Dans le texte négocié, des crochets sont placés autour des mots sur lesquels les pays ne sont pas encore d’accord. Une grande partie du texte actuel du cadre demeure en supports.
Alors que nous entrons dans la dernière semaine de négociations, l’étendue des désaccords qui subsistent est profondément préoccupante. Il y a un risque que, même si le cadre est conclu, il inclura, au mieux, des objectifs fortement édulcorés.
Les représentants autochtones ont soulevé préoccupations importantes à propos de manque de la langue et les perspectives des peuples autochtones et des communautés locales dans le projet de texte du cadre.
La Forum international autochtone sur la biodiversité met en évidence les problèmes liés au processus de négociation ainsi que le texte lui-même.
Par exemple, le Initiative 30×30 vise à utiliser des mesures de conservation par zone, telles que des aires protégées ou des parcs. De nombreux Autochtones sont concerné comment cet objectif pourrait affecter leurs droits.
Les peuples autochtones du monde entier ont été exclus de leurs foyers ancestraux, souvent au nom de « conservation » ou sous le apparence de « région sauvage. » Le raisonnement est qu’il est nécessaire de supprimer les personnes et leurs pratiques pour protéger les paysages terrestres et marins riches d’une vie diversifiée.
Par exemple, en Asie du Sud-Est, la méthode agricole traditionnelle de culture itinérante a été banni ou découragés dans le cadre de programmes de conservation plus vastes, malgré la preuve que la pratique soutient les moyens de subsistance et la santé de l’écosystème.
Une telle exclusion des peuples autochtones ignore leurs rôles importants au fil des millénaires sécuriser et maintenir la biodiversité sur les terres et les mers pendant des milliers d’années.
Le processus de négociation fait en sorte qu’il est difficile pour les principales voix de se faire entendre. Grands États insulaires océaniques du Pacifique, comme les Fidji, Kiribati et les Îles Cook, doivent souvent négocier en bloc pour s’assurer que leurs voix et leurs préoccupations sont entendues au milieu des modifications concurrentes du texte-cadre.
C’est encore plus difficile pour les peuples autochtones. Lors des négociations, les pays s’expriment en premier sur le texte qu’ils souhaitent amender. Ce processus de commande signifie que les peuples autochtones ont deux options.
Premièrement, ils peuvent travailler avec les pays pour négocier en leur nom. Ou deux, ils doivent attendre que tous les pays aient eu leur tour de parler.
Attendre que d’autres pays prennent la parole peut prendre beaucoup de temps, ce qui se prolonge souvent tard dans la nuit avant que les peuples autochtones et les observateurs puissent parler et que les textes soient acceptés (s’il y a accord).
Il y a des signes positifs
Fait encourageant, la participation et l’influence des Autochtones dans accords mondiaux sur l’environnement a augmenté avec le temps.
Il y a aussi des signes positifs du Coalition Haute Ambition pour la Nature et les Hommes— un groupe intergouvernemental de plus de 100 pays. Cette coalition a de plus en plus changé sa position pour reconnaître les personnes qui aident à conserver la nature au fur et à mesure que les négociations progressaient.
Mais la représentation autochtone à ces forums, y compris le vote pour le texte préféré, reste vitale. Et les droits des peuples autochtones doivent être reflétés dans la façon dont les cibles sont fixées. Différents types de Aires de conservation autochtones dans le monde doivent être reconnus et, surtout, correctement financés et dotés de ressources.
Il est également crucial que tous les pays du Pacifique, y compris l’Australie et la Nouvelle-Zélande, ratifient la Protocole de Nagoya sur l’accès et le partage des avantagesqui traite du respect et de la protection du savoir autochtone.
À moins que des changements rapides et transformateurs ne se produisent dans les sociétés et les économies, nous risquons de perdre une grande partie de la diversité de la vie. Le leadership autochtone est fondamental pour empêcher que cela ne se produise.
Cet article est republié de La conversation sous licence Creative Commons. Lis le article original.