Ressentir de l’empathie pour les autres est profondément ancré dans notre biologie, car voir un autre individu souffrir déclenche une réponse empathique dans le cerveau de l’observateur, ce qui nous permet de comprendre et de ressentir ce que l’autre ressent. Cependant, notre capacité à ressentir de l’empathie pour la souffrance des autres n’est malheureusement pas égale envers tous les êtres humains.
« Il y a beaucoup d’individus pour lesquels nous avons une réduction naturelle, et potentiellement inconsciente, de l’empathie. C’est notamment le cas lorsque nous assistons à la douleur d’individus que nous ne reconnaissons pas comme faisant partie de notre propre groupe, et cela peut altérer notre prosocialité envers eux », déclare l’auteur principal, le Prof. dr. Emilie Caspar (Université libre de Bruxelles, Université de Gand) d’une étude publiée aujourd’hui dans psychologue américain.
Les conflits humains peuvent être extrêmement complexes, mais surviennent fréquemment lorsqu’un groupe est perçu comme ne partageant pas une religion, une culture, une opinion politique ou une ethnie similaires. Au lendemain d’un conflit, être capable de comprendre et de ressentir ce que l’autre groupe ressent est essentiel pour parvenir à la réconciliation. Mais les conflits renforcent également les conflits intergroupes, car ils accentuent le ressentiment contre l’autre groupe. Étudier comment les préjugés intergroupes évoluent dans les sociétés déchirées par la guerre est essentiel pour mieux comprendre la perpétuation des conflits.
Au Rwanda, les citoyens sont exposés à un cas unique de réconciliation intergroupes et doivent essayer de gérer leurs préjugés intergroupes causés par des décennies de conflits ethniques et le génocide contre les Tutsis. Entre avril 1994 et juillet 1994, plus d’un million de Tutsis et quelques Hutus modérés ont été mutilés et tués dans un processus génocidaire.
Cet événement dramatique de l’histoire du Rwanda semble impardonnable. Cependant, les citoyens rwandais doivent apprendre à vivre ensemble : les auteurs du génocide n’étaient pas des envahisseurs d’un autre pays ; ceux qui ont été tués sont morts aux mains de leurs voisins. Les citoyens rwandais ne peuvent donc pas éviter les personnes avec lesquelles ils ont été en conflit dans le passé et doivent être capables de gérer leurs émotions et leurs comportements envers leurs anciens agresseurs ou victimes.
« Peut-on s’attendre à ce que des individus qui ont subi un traumatisme aussi intense, ou qui sont des descendants de victimes, soient capables de résonner avec la souffrance des autres et de développer de l’empathie envers eux, surtout si ces autres étaient leurs anciens agresseurs ? » demande Emilie Caspar. Cela pourrait néanmoins être crucial pour s’assurer qu’une véritable réconciliation entre les groupes est possible.
Elle et ses collègues décident alors de parcourir le Rwanda pour recruter d’anciens génocidaires, des rescapés et leurs enfants grâce à l’aide d’associations locales. Ils ont installé leurs électroencéphalogrammes et leur matériel dans les églises ou les bars des villages ruraux, tous les endroits qui avaient au moins quelques prises électriques.
« C’était bien sûr une aventure exceptionnelle, au-delà de l’aspect scientifique du projet. On touchait une population que pas un seul neuroscientifique n’avait approchée auparavant sur le terrain, et il fallait les convaincre d’accepter de porter un appareil bizarre sur la tête pour enregistrent leur activité cérébrale, alors que beaucoup d’entre eux n’ont même jamais vu un clavier de leur vie », ajoute Guillaume Pech, un autre auteur de l’étude.
Au cours de l’expérience, les volontaires ont été invités à visualiser des images de différents individus, y compris par exemple un ancien génocidaire, un survivant ou l’un de leurs descendants. Afin de déclencher une réaction empathique dans le cerveau de l’observateur, les images affichaient également des stimulations douloureuses ou des stimulations non douloureuses sur ces individus.
« Avec une telle procédure, il est classique d’observer que le cerveau traite les stimuli comme plus douloureux lorsque l’individu présenté est considéré comme un membre de l’endogroupe, par rapport à un membre de l’exogroupe. Et c’est exactement ce que nous avons observé dans notre échantillon de tous les volontaires, peu importe. leur groupe, même si le génocide s’est passé il y a 27 ans au moment des tests », raconte Emilie Caspar. Ce résultat suggère qu’il est difficile de se débarrasser des préjugés intergroupes à la suite d’une telle tragédie.
« Mais ce qui était encore plus critique, c’est que les enfants des anciens auteurs et survivants du génocide affichaient le même parti pris intergroupe que leurs parents, même s’ils n’avaient pas eux-mêmes vécu le conflit. Ce résultat pourrait expliquer pourquoi certains conflits durent parfois des générations, car le les enfants semblent avoir les mêmes préjugés que leurs parents », ajoute-t-elle.
Dans la littérature scientifique, il est reconnu qu’un traumatisme peut se transmettre de génération en génération, par transmission sociale à travers des histoires par exemple, mais aussi par transmission génétique. Il serait important de déterminer exactement comment les biais intergroupes sont transmis de génération en génération pour comprendre comment essayer de les réduire.
Les chercheurs de l’étude n’ont pas la réponse à cette question mais préparent actuellement un projet de recherche similaire au Cambodge, où un génocide mené par les Khmers rouges a tué environ 2 millions de personnes entre 1975 et 1979. Ce projet permettra de comprendre si l’intergroupe les préjugés sont également observables deux générations après le génocide ou s’ils commencent à s’évaporer à un moment donné.
Emilie A. Caspar et al, Sur l’impact du génocide sur le biais d’empathie intergroupe entre les anciens auteurs, les survivants et leurs enfants au Rwanda., psychologue américain (2022). DOI : 10.1037/amp0001066