L’écriture de la nature

Lecriture de la nature

Quand Santiago Beruete offert à la Édition Turner le manuscrit de « Gardenosophie. Une histoire philosophique des jardins (2016), ils lui ont dit que les Anglo-Saxons étaient accros à la ‘nature writing’ (‘nature writing’), mais qu’en Espagne il n’y avait pas de niche. Non seulement ce fut un énorme succès, mais ‘Verdolatría’ et ‘Aprendivoros’ suivront, et bientôt il présentera ‘A piece of land’. lui et l’allemand Pierre Wohllebenauteur de ‘La vie secrète des arbres’ (Obelisco), a déclenché un ‘boom’ vert dans les librairies.

Quelle fibre touchent-ils ? Le principal, ceux qui explorent la veine sont d’accord – du neurobiologiste italien Stefano Mancuso (« L’avenir est végétal », « La nation des plantes » ou « La plante du monde »), au philosophe Byung Chul Han (‘Vida contemplativa’ et ‘Loa a la tierra’), en passant par l’anthropologue Edouard Kohn (« Comment pensent les forêts ») ou le philologue Marco Martelle (« Un petit monde. Un monde parfait »), par exemple–, est la nécessité d’abandonner la position centrale (destructrice) que nous occupons dans la nature. Le contact avec le végétal nous permet d’expérimenter d’autres manières d’être en relation avec la terre et avec les autres habitants de la planète.

Planter c’est se planter

« Le jardin est l’un des rares symboles sacrés qui perdurent encore dans un monde sécularisé », dit-il. Béruete. Une imitation du paradis perdu. Mais il précise aussi, « le simple geste de planter est un acte de résistance, d’insoumission. Planter n’est rien d’autre qu’une manière de s’opposer à la consommation compulsive, à la frénésie du « toujours plus ». Et il n’est pas nécessaire d’avoir des hectares. la Terre comme espace de consommation et d’exploitation, et ceux qui ont une conception de jardinier, qui y voient un espace dont il faut prendre soin », risque-t-il.

« Le jardin est l’un des rares symboles sacrés qui survivent encore dans un monde sécularisé » (Santiago Beruete)

Jardins et vergers deviennent ainsi une école de valeurs éthiques : patience, humilité, ténacité, espoir, gratitude ». Eux, les plantes, face à un problème, n’ont pas le recours de sortir par les pattes. Ils collaborent entre eux pour trouver la solution. « C’est une résilience végétale que nous pourrions faire nôtre », déclare Beruete et c’est quelque chose que le neurobiologiste Stefano Mancuso souligne également, peut-être le plus grand défenseur de l’intelligence végétale, dans le laboratoire duquel il a vérifié que les plantes sont « conscientes » de ce qui est qui se passe dans votre corps et à l’extérieur. « L’idée que l’homme est supérieur à une fougère est stupide –souligne l’Italien–. Si dans la vie l’objectif est la survie de l’espèce, l’homo sapiens est là depuis 300 000 ans et la durée de vie moyenne du reste des êtres vivants est de 5 millions. Qui est supérieur ? »

Possibilité de repenser

Dans ce sens, à l’automne, Seix Barral publiera en espagnol ‘Sapiens Plant’, du professeur de logique et de philosophie des sciences Paco Calvo, directeur du MINT Lab (Laboratoire d’Intelligence Minimale, spécialisé en Philosophie des Sciences Cognitives et Neurobiologie Végétale) à l’Université de Murcie. « Plus on étudie les plantes en laboratoire, plus je vois que l’important n’est ni cérébral ni intracrânien», note-t-il. Seulement nous n’avons pas pu nous débarrasser de la vision anthropocentrique. « Cela nous empêche d’apprécier que ce qui les intéresse n’a aucune raison d’avoir quoi que ce soit à voir avec ce que nous pensons devoir les intéresser. Grâce aux plantes, nous pouvons nous repenser », invite-t-il.

et le philosophe Michel Marder, chercheur à l’Université du Pays basque et auteur de ‘La décharge philosophique’ (Ned Ediciones) va plus loin. « Quand on regarde la base de l’âme humaine, en bas on trouve la plante », dit-il. Marder tourna son regard vers le « De anima » d’Aristote, qui disait que le âme végétale – responsable des fonctions élémentaires de la vie : nutrition et alimentation– est dans tous les êtres vivants, mais depuis Platon, la philosophie ne s’intéresse qu’à l’immuable, à ce qui reste. « Le plus étonnant, c’est qu’on a donné corps à ces rêves fous de philosophes, comme le plastique ou les déchets nucléaires, qui sont devenus le cauchemar environnemental », raisonne-t-il. Il serait temps, dit-il, de donner un tour à la métaphysique occidentale.

« Quand on regarde la base de l’âme humaine, en bas on trouve la plante » (Michael Marder)

Dans ce sens, Emanuele Coccia, auteur de ‘La vie des plantes’ (Miño et Dávila), note qu’une plante ne stocke pas seulement dans son corps l’énergie solaire qui donne la vie aux animaux, elle est également donnée par les déchets de son existence (oxygène). « Ils se donnent à l’autre et vivent avec le reste sans le dominer », ajoute Marder. « La relation fondamentale qui définit le lien entre l’humain et le non-humain ne devrait plus être la chasse, l’élevage ou l’agriculture, mais une certaine forme de jardinage », propose Coccia.

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