Alors que les défis environnementaux mondiaux augmentent, les gens et les sociétés se tournent de plus en plus vers les connaissances autochtones pour trouver des solutions.
Les connaissances indigènes sont particulièrement attrayantes pour lutter contre le changement climatique, car elles incluent de longues histoires et des conseils sur la façon de vivre avec la nature et en tant que partie intégrante de celle-ci. Elle est également basée sur une compréhension holistique des interactions entre les aspects vivants et non vivants de l’environnement.
Cependant, sans collaborations significatives avec les communautés autochtones, l’utilisation des connaissances autochtones peut être symbolique, extractif et nuisible.
Notre travail nouvellement publié explore le concept de kaitiakitanga. Cela se traduit souvent par la tutelle, l’intendance ou le « principe et pratiques de durabilité intergénérationnelle ».
Nous voulons encourager les scientifiques formés en Occident à travailler en partenariat avec les Maoris et à reconnaître de manière significative les valeurs et les connaissances maories dans leur travail de conservation et de gestion des ressources.
Kaitiakitanga est plus que la tutelle
Le savoir autochtone comprend les innovations, les observations et les histoires orales et écrites qui ont été élaborées par les peuples autochtones du monde entier pendant des millénaires.
Ces connaissances sont vivantes, dynamiques et évolutives. A Aotearoa Nouvelle-Zélande, mātauranga Maori est la connaissance distincte développée par les Maoris. Il comprend la culture, les valeurs et la vision du monde.
La notion de kaitiakitanga est souvent (mal)utilisé dans le contexte de la conservation et de la gestion des ressources à Aotearoa. Dans notre travail, nous soulignons comment kaitiakitanga est intrinsèquement lié à d’autres concepts. Il est difficile de traduire ces concepts directement mais ils incluent tikanga (coutumes maories), whakapapa (généalogie), rangatiratanga (souveraineté) et bien plus encore.
L’une des principales différences conceptuelles entre le kaitiakitanga et la conservation est que pour le kaitiakitanga, nous considérons faire partie du te taiao (l’environnement) et gérons nos relations en conséquence. La conservation se caractérise par le fait que les humains gèrent l’environnement comme s’ils en étaient séparés.
L’honorable juge Joe Williams décrit kaitiakitanga comme « l’obligation de prendre soin des siens« , indiquant le lien intrinsèque entre les personnes et l’environnement.
Nous mettons en garde contre les définitions simplistes de kaitiakitanga. Ils le séparent souvent de son contexte culturel. Les définitions simplistes réduisent la richesse du concept et ne reconnaissent pas non plus les différences dans la façon dont kaitiakitanga est conceptualisé et pratiqué.
Au lieu de cela, nous encourageons les chercheurs formés en Occident à acquérir une compréhension plus approfondie des concepts qui sous-tendent le kaitiakitanga et à travailler avec le mana whenua pour développer davantage la compréhension.
Kaitiakitanga et la conservation en pratique
Les exemples de collaborations réussies entre mana whenua et les chercheurs se multiplient. L’exploration de ces projets permettra aux chercheurs de mieux comprendre comment contribuer de manière efficace et respectueuse.
Par exemple, un étude de la récolte et de la gestion traditionnelles du puffin fuligineux dans les Marlborough Sounds montre l’importance d’inclure la récolte culturelle dans la gestion de la conservation des espèces.
De la même manière, mettre le savoir autochtone au centre de la translocation d’espèces rares améliore les résultats de la conservation.
Rāhui dans la conservation
Rahui est un processus coutumier qui peut être utilisé par mana whenua pour restreindre l’accès à une certaine ressource ou zone de terre pour permettre la récupération. Elle comprend une compréhension holistique du problème environnemental et un contrôle social et politique.
Rāhui a été utilisé pour réduire la propagation de la maladie du dépérissement du kauri dans les chaînes de Waitakere. Il a également été utilisé pour protéger kaimoana (y compris les pétoncles, les moules, les écrevisses et le pāua) sur l’île de Waiheke.
D’autres exemples incluent les rāhui couvrant les forêts, les lacs, les plages et les zones marines pendant des durées allant de quelques jours à des décennies. Les rāhui sont largement utilisés mais très spécifiques aux conditions locales. Pour que les iwi puissent implémenter rāhui, ils doivent avoir rangatiratangacar kaitiakitanga est à la fois une affirmation et une manifestation du rangatiratanga.
Une marche à suivre efficace
L’autonomisation des chercheurs et des communautés maories est essentielle pour des collaborations valables. Nous encourageons les chercheurs non maoris à aborder le partenariat en étant conscients des limites de leur formation et de leurs connaissances.
Adopter un état d’esprit de humilité intellectuelle créera plus probablement les conditions d’un travail co-créé significatif. Bien que l’établissement et le maintien de collaborations puissent prendre du temps, notre expérience collective est que prendre le temps de développer la confiance et la compréhension est essentiel pour obtenir des résultats fructueux.
Nous espérons que notre travail inspirera et guidera les praticiens établis et les étudiants.
Il existe un certain nombre d’autres exemples de la façon dont le mātauranga et l’écologie peuvent travailler ensemble. Le New Zealand Journal of Marine and Freshwater Research a consacré une probleme special au mātauranga Māori et comment il façonne la conservation marine. D’autres ont exploré comment des collaborations respectueuses peuvent soutenir un meilleur enseignement des sciences Et mieux résultats de la recherche.
Cet article est republié de La conversation sous licence Creative Commons. Lis le article original.