Les incendies de forêt à Los Angeles provoquent des pertes dévastatrices de logements.
Des célébrités de premier plan telles que Paris Hilton à une famille australienne vivant à Los Angeles, des milliers de maisons ont été détruites, laissant leurs propriétaires choqués et affligés. Et les points scientifiques du climat vers les chiffres ce qui suggère que d’autres événements de ce type attendent.
Ces événements effacent de précieux souvenirs créés au fil de nombreuses années, et parfois de toute une vie. Ils nous amènent à nous demander : que signifie perdre l’endroit qui me tient le plus à cœur ?
La philosophie explique comment nos pertes personnelles sont liées à une perte plus large et plus profonde de notre foyer, enracinée dans notre dépendance à l’égard des écosystèmes dans lesquels nous vivons.
Le concept de « maison »
Dans son texte de 1949 Le deuxième sexephilosophe Simone de Beauvoir écrit que, pour de nombreuses cultures, la maison représente des valeurs de tradition, de sécurité et de famille. À l’intérieur de ses murs, nous préservons le passé dans des meubles, des bibelots et des photographies, et nous associons ces objets à des souvenirs créés avec les êtres chers.
La maison représente également la séparation des personnes et des événements extérieurs. Elle est « refuge, retraite, grotte, ventre, elle protège des dangers extérieurs », écrit Beauvoir.
Mais elle explique comment cette compréhension du foyer est culturellement spécifique aux civilisations fondées sur propriété foncièrequi contiennent des structures croisées de patriarcat et de capitalisme.
Après tout, le patriarcat considère les femmes comme les gardiennes du foyer, subvenant aux besoins physiques et émotionnels de ses habitants. Parallèlement, le fonctionnement du foyer repose également sur les revenus de ceux qui travaillent à l’extérieur.
Dans le même temps, beaucoup d’entre nous, écrit Beauvoir, ont une compréhension plus instrumentale de la maison. C’est l’endroit où nous nous reposons, dormons, mangeons et stockons les objets que nous possédons et utilisons.
Obstacles au sentiment d’être « chez soi »
La compréhension traditionnelle de la maison en tant que structure de protection se complique lorsque l’on réalise que certaines personnes n’ont pas le privilège d’appeler un endroit particulier « leur maison ».
Pour beaucoup, le domicile existe comme un lieu d’inégalité, d’instabilité et d’insécurité.
En Australie, le nombre de sans-abri continue d’augmenter au milieu de la crise actuelle du logement. La maison est aussi souvent le lieu le plus endroit dangereux pour les femmes.
philosophe australien Val Plumwood met ces questions en perspective lorsqu’elle affirme que l’expression de « sa place » ou de « son chez-soi » représente souvent un sentiment d’appartenance privilégié et exclusif. Elle écrit:
« Ceux qui sont les plus vulnérables et les plus impuissants risquent le plus de perdre le contrôle de leur capacité à rester dans leur foyer ou leur lieu d’attachement. »
Elle en outre argumente que, sous le capitalisme, l’idée d’appartenance personnelle à un lieu ou à une habitation particulière est souvent présentée comme étant plus importante que de nombreux autres attachements vitaux au lieu, comme le lien à la terre.
Elle utilise le terme « lieux d’ombre » pour décrire les écosystèmes que nous excluons et exploitons – y compris nos forêts et nos cours d’eau – même s’ils sont fondamentaux à notre existence. Ces lieux fournissent une main-d’œuvre essentielle, de la nourriture et les conditions dont nous avons besoin pour survivre et prospérer.
Ironiquement, c’est notre détachement de ces lieux qui soutient notre compréhension limitée de la « maison » en tant qu’habitation fixe à quatre murs.
Pour Plumwood, un sentiment élargi de « chez-soi » engloberait le contexte écologique plus large dans lequel nous existons.
Notre sentiment de « chez-soi » dans la crise climatique
En elle article de 1998la juriste aborigène australienne Irene Watson met l’accent sur la question du colonialisme en cas de détachement de la terre.
Watson explique que les colonisateurs étaient déjà éloignés du sentiment de lien avec la terre lorsqu’ils sont arrivés en « Australie ». Cette déconnexion les a amenés à piller la terre, la traitant comme une marchandise plutôt que comme un écosystème vivant et complexe qui nourrit et est nourri par les peuples des Premières Nations.
Comme le dit la philosophe Teresa Brennan, marchandiser un être vivant, c’est le transformer en quelque chose qui peut être acheté et possédé. Une fois marchandisée, la nature ne peut plus se reproduire, ni se décomposer pour nourrir d’autres formes de vie.
Brennan explique comment la tendance à marchandiser (et donc à exploiter) la nature représente un déni de la capacité de reproduction de la nature.
Et ce déni n’est pas durable, car il conduit à l’exploitation de toutes les ressources naturelles disponibles. Sous le capitalisme, l’arrêt de l’exploitation signifie l’arrêt des profits.
Se tourner vers la philosophie pour repenser nos valeurs
Beaucoup de gens ne voient pas la riche complexité de la nature : son intelligence unique et ses souvenirs séculaires qui s’étendent au-delà de notre vie personnelle.
Brennan soutient que la nature a une valeur au-delà de sa rentabilité pour les individus les plus puissants. Peut-être alors notre sentiment de « chez-soi » devrait-il s’étendre au-delà des limites d’une demeure remplie d’objets sentimentaux pour inclure les terres et les écosystèmes plus larges dont nous faisons partie.
Ce faisant, nous pouvons accélérer la transition vers des systèmes sociaux, politiques et économiques qui reconnaissent que ce qui est bon pour notre planète l’est aussi pour chacun d’entre nous.
Cet article est republié à partir de La conversation sous licence Creative Commons. Lire le article original.