En 1901, le futur premier président de l’American Anthropological Association écrivait qu’« en observant un [Native American] Tribe », il était clair que « le sauvage est étonnamment proche à tous égards de l’espèce sous-humaine ». Une excroissance de la théorie pseudo-scientifique de la hiérarchie raciale et culturelle, comme l’a dit William McGee dans Anthropologue américain, Fleuron de la revue universitaire d’anthropologie, il reflétait les opinions racistes du XIXe siècle qui justifiaient les mauvais traitements infligés aux communautés autochtones et soutenaient les arguments en faveur de l’eugénisme. Au cours des décennies qui ont suivi, les anthropologues ont continué à soutenir les programmes raciaux, à s’approprier les connaissances culturelles et à voler des objets matériels et des restes humains appartenant aux peuples autochtones des Amériques au nom de la recherche scientifique. En novembre 2021, l’American Anthropological Association (AAA) s’est excusée pour l’héritage des dommages causés au champ.
L’anthropologie en tant que domaine universitaire a évolué à partir de la discipline naissante de la sociologie en Europe au XIXe siècle et s’est concentrée sur de petits groupes culturels en Afrique, en Asie et dans les Amériques. Aux États-Unis, l’anthropologie et ses sous-domaines – y compris l’archéologie et l’anthropologie linguistique – étaient basés sur l’étude des communautés amérindiennes. Dans ses excuses, l’AAA a pointé du doigt les « archives de la recherche extractive » de la discipline, notant que ces archives constituaient collectivement une « relation abusive » dans laquelle les anthropologues se proclamaient « experts » et bâtissaient leur réputation d’érudits en utilisant leur version privilégiée des connaissances indigènes sur celle des communautés indigènes elles-mêmes.
Vernon Finley, directeur du comité culturel de Kootenai, a grandi en observant les interactions de son grand-père avec « l’assaut des anthropologues » qui sont venus raconter les histoires des aînés de Kootenai. Les chercheurs les ont presque toujours mal interprétés, se souvient Finley. De plus, les anciens n’ont jamais été informés de ce que les visiteurs avaient l’intention de faire de ces informations. «Ils pensaient que c’était juste pour l’intérêt de cette personne pour la connaissance et l’intérêt d’améliorer sa vie. Ils ne savaient pas que cela avait quelque chose à voir avec leur carrière », dit-il.
Du point de vue du XXIe siècle, même des anthropologues bien intentionnés ont souvent contribué au mal. Au début du XXe siècle, Franz Boas a travaillé pour démystifier le mythe de la hiérarchie raciale et promouvoir l’égalité des droits civils pour les Amérindiens. Mais en tant que conservateur, il a contribué à peupler le Musée américain d’histoire naturelle de New York avec les possessions, les restes humains et les objets funéraires des tribus qu’il défendait. Le pillage était parfois une condition pour qu’il conserve son financement de recherche sur le terrain.
Le fait que des millions de ces pièces résident dans des musées d’histoire naturelle, en particulier là où la plupart des Américains découvrent pour la première fois les cultures autochtones, est problématique. En 2010, le musée d’histoire naturelle de l’Université du Michigan a retiré de l’exposition publique 14 dioramas miniatures représentant des groupes amérindiens de tout le pays. Les dioramas ont été réalisés par un zoologiste au milieu du XXe siècle, selon la directrice du musée, Amy Harris. Alors que les affichages étaient corrects, ils ont été supprimés « parce qu’ils n’appartenaient pas à un musée d’histoire naturelle », explique-t-elle. Les visiteurs amérindiens, en particulier les parents, ont déclaré au musée que la présence des dioramas faisait apparaître « comme si tous les Amérindiens étaient morts et partis ». Qu’ils étaient tout aussi éteints que les dinosaures et les peluches que nous avions dans nos autres galeries.
Se référant aux excuses de l’AAA, Jacquetta Swift du Musée national des Indiens d’Amérique à Washington, DC, dit que c’est « à peu près le putain de temps ». Swift, qui est membre de la nation Comanche et descend de la tribu Fort Sill Apache, dirige le département responsable du retour des objets des collections du musée éligibles au rapatriement. Bien que les objets et les vestiges ancestraux soient entrés dans les collections de diverses manières, parfois en association avec la tribu à laquelle ils appartenaient, la notion moderne d’assentiment ne faisait pas partie du paradigme à l’origine de ces collections. « Je ne consens pas à ce que quiconque dérange, déterre ou examine mes restes ou me blesse d’une autre manière à ma dernière demeure », a déclaré Swift. « Et pour autant que ma voix ait du poids sur cette question, je ne vote pas pour les mêmes questions pour mes proches, qu’ils soient consanguins ou non. »
Lorsque le musée a été créé dans le cadre de la Smithsonian Institution en 1989, Swift a déclaré que les collections héritées comprenaient environ 1 000 restes amérindiens. Aujourd’hui, le musée en abrite moins de 200. Un peu plus bas dans le National Mall, le National Museum of Natural History du Smithsonian abrite encore plus de deux millions d’objets archéologiques issus des cultures amérindiennes et des milliers de vestiges ancestraux. Des centaines de milliers d’articles ont été rapatriés. Certains anthropologues soulignent que certaines tribus se contentent de voir leurs objets conservés dans ces lieux tant que ces tribus y ont accès. Mais d’autres ne le sont pas. Il n’y a pas deux communautés autochtones identiques, et pour de nombreux groupes, ces objets sont des personnes non humaines qui n’ont pas plus leur place dans un musée que les squelettes de leurs proches. Le National Museum of the American Indian et le National Museum of Natural History ont des politiques de rapatriement proactives mandatées par les lois fédérales en 1989 et 1990. Ils travaillent pour restituer des restes humains et des artefacts culturels aux tribus à travers le pays, de l’Alaska à la Floride.
En 1969, les anthropologues étaient si omniprésents dans les réserves que Vine Deloria, Jr., érudit renommé et membre de la tribu Sioux de Standing Rock, a plaisanté : « Les Indiens ont été maudits plus que tout autre être humain à travers l’histoire. Les Indiens ont des anthropologues. » Depuis lors, un certain nombre d’Amérindiens sont eux-mêmes devenus anthropologues, forçant lentement l’espace pour « une place significative et efficace dans la discipline », explique Angelo Baca, un anthropologue basé dans l’Utah et membre de l’AAA qui enseigne le Hopi et le Diné. est. « Nous disons toujours que le temps des experts indiens est révolu. Le moment est venu pour les Indiens expérimentés. » Baca note que seul le temps dira si les excuses de la fédération conduiront à des changements significatifs.
Tout le monde ne soutient pas le mea culpa de l’AAA. Les critiques soutiennent qu’il y a toujours eu des anthropologues et des archéologues travaillant au nom et pour les tribus pour défendre leurs droits et leur souveraineté. L’ancien président de l’AAA, Akhil Gupta, qui a présenté les excuses, a déclaré que les critiques sur la position de l’association étaient tombées dans le sens de l’identité et de la génération. « Toutes les critiques viennent d’anthropologues non autochtones qui ont le sentiment que leur travail acharné, leur héritage, a été terni par les excuses », dit-il. Mais « cela ne dit pas que tout le travail qui a jamais été fait dans les communautés amérindiennes est extractif ou nuisible. Cela dit simplement que nous avons un héritage ambigu et ambivalent.
La jubilation et le tollé générés par les excuses reflètent une facture de justice sociale plus importante au sein des institutions universitaires et des organisations professionnelles. L’AAA explore comment l’anthropologie maintient sa pertinence et sa contribution tout en confrontant son enjeu historique aux pratiques de recherche du domaine et à la diversité et l’équité dans ses rangs. Une correction de cap signifie poursuivre la transition des méthodes extractives vers un travail véritablement collaboratif et bidirectionnel impliquant les communautés autochtones. Cela signifie également aider les départements universitaires d’anthropologie à développer des pratiques exemplaires pour diversifier les attitudes, le mentorat et les programmes d’études, dit Gupta.
« Quand je pense à nos nombreux collègues qui sont en colère contre nous, je pense qu’ils doivent revenir en arrière et réfléchir », a déclaré McGee dans anthropologue américain en 1901, déclare l’actuelle présidente de l’AAA, Ramona Pérez. «Nous nous sommes engagés dans des idéologies racistes et avons appelé cela de la science. Des excuses sont le début de la reconnaissance de cela. Mais maintenant, c’est à nous de vraiment aller de l’avant en collaboration avec nos chefs tribaux et nos communautés tribales et de leur demander comment nous travaillons ensemble aujourd’hui pour les autonomiser.