La technologie insuffle une nouvelle vie aux langues amérindiennes en voie de disparition

Des chercheurs utilisent un ordinateur quantique pour identifier un candidat

Les experts en linguistique se tournent vers les technologies de pointe pour revitaliser les langues amérindiennes menacées et rajeunir des générations de traditions autochtones grâce à de nouvelles approches telles que les livres pour enfants et les applications pour smartphones.

Dans l’un de ces projets, trois femmes amérindiennes se creusent la tête en se rassemblant autour d’un ordinateur, essayant de se souvenir (et d’enregistrer) des dizaines de mots en langue Apache liés aux activités quotidiennes telles que cuisiner et manger.

Ils créent un dictionnaire en ligne anglais-Apache, l’un des nombreux projets visant à préserver les langues autochtones en voie de disparition aux États-Unis.

Les femmes travaillent avec le logiciel Rapid Word Collection (RWC), qui utilise un algorithme pour rechercher dans les bases de données texte et audio Apache les mots dits oubliés.

Les mots sont ensuite définis, traduits en anglais et leur prononciation enregistrée afin que les utilisateurs du dictionnaire sachent comment les prononcer correctement.

L’enseignante Joycelene Johnson et deux de ses collègues valident la définition du mot Apache « kapas », qui signifie pomme de terre en anglais.

« Les applications dans la langue écrite sont bonnes pour (un) non-locuteur : au moins, ils auront un musée où ils pourront consulter pour référence », a déclaré Johnson, un homme de 68 ans qui enseigne le vocabulaire et l’apache. grammaire.

Selon elle, l’école bilingue de sa réserve compte environ un millier d’élèves, mais un seul, un élève de onzième, parle couramment Apache.

Johnson a pris la parole lors de l’un des nombreux ateliers de la Conférence internationale sur la documentation, l’éducation et la revitalisation des langues autochtones (ICILDER) le week-end dernier à l’Université de l’Indiana.

Des représentants d’une quarantaine de groupes autochtones du monde entier se sont réunis dans la ville universitaire de Bloomington quelques jours seulement après que les États-Unis, qui comptent environ 6,8 millions d’habitants amérindiens, soit environ 2 % de la population, aient célébré la Journée des peuples autochtones.

4 500 langues en danger

Linguistes, enseignants, étudiants, chercheurs et dirigeants autochtones ont passé le week-end à réfléchir à la manière exacte de sauver ces langues vulnérables du gouffre.

Sur les plus de 6 000 langues autochtones reconnues dans le monde, près de la moitié d’entre elles risquent de disparaître, et environ 1 500 sont menacées d’extinction immédiate, selon une étude de 2021 de l’UNESCO.

Le RWC a été développé par The Language Conservancy (TLC), une ONG dédiée à la protection d’une cinquantaine de langues autochtones à travers le monde, afin de produire de tels dictionnaires à grande vitesse.

TLC, qui dispose d’un budget de 3 millions de dollars, associe régulièrement des linguistes à des professeurs de langues amérindiennes pour travailler sur ces dictionnaires.

Le logiciel a « augmenté l’efficacité du flux de travail », a déclaré Wilhelm Meya, PDG de TLC et l’un des organisateurs d’ICILDER : désormais, une communauté autochtone peut créer un dictionnaire à partir de zéro en un an, au lieu de 20.

« Cela nous permet de servir les langues rapidement et de construire l’infrastructure dont elles ont besoin pour survivre », a expliqué l’anthropologue austro-américain de 51 ans.

« Niveau de crise »

Cette rapidité est vitale, car le temps presse : aux États-Unis et au Canada, la dernière génération de locuteurs natifs est en train de mourir.

Selon TLC, 143 langues sur 219 sont en danger d’extinction aux États-Unis, tandis que 75 sur 94 courent un risque similaire au Canada.

Il ne s’agit encore que d’une petite fraction des 400 à 500 langues autochtones parlées dans les deux pays avant l’arrivée des Européens et la décimation des populations autochtones il y a environ 500 ans.

« La situation atteint réellement un niveau de crise », a déclaré Meya.

Avec l’âge moyen des locuteurs de langues autochtones autour de 75 ans, a-t-il ajouté, il ne reste que quelques années pour documenter ces langues avant qu’elles ne disparaissent à jamais.

« Une fois que c’est parti, c’est parti. Vous ne pouvez vraiment pas le ramener très facilement », a déclaré Meya, dont l’organisation distribue gratuitement son matériel d’apprentissage à travers les États-Unis et dans les réserves amérindiennes.

« Quand la langue disparaît, la culture aussi », a-t-il déclaré.

Jacob Chavez, un apprenant de la langue cherokee âgé de 26 ans qui se qualifie de « très grand partisan » de la technologie linguistique, a déclaré qu’il apprécie la façon dont elle permet aux communautés « d’enregistrer des choses beaucoup plus rapidement et de les conserver beaucoup plus longtemps que nous ». je pouvais avant. »

‘Identité’

Paula Hawkins, qui enseigne la langue tahltan, parlée dans certaines parties de la Colombie-Britannique, a déclaré qu’elle était « vraiment excitée » de voir un dictionnaire en ligne, tout comme ses parents ont contribué à créer le premier dictionnaire imprimé tahltan dans les années 1980.

Mais sa collègue, Danielle North King, 51 ans, de la nation Chemehuevi, ou Nuwuvi, craint que de tels projets n’imposent une « manière d’écrire occidentale » à « une manière de parler autochtone » – la grande majorité des langues humaines sont uniquement oral, sans système d’écriture.

En effet, les dirigeants autochtones Lakota ont dénoncé le TLC l’année dernière, après que l’organisation ait tenté de copier du matériel pédagogique comprenant des enregistrements des aînés de la nation.

« Nous ne possédons ni le droit d’auteur ni la propriété intellectuelle (propriété intellectuelle) pour aucune des langues avec lesquelles nous travaillons », a précisé Meya, ajoutant que son objectif est de protéger la culture autochtone.

« Si nous étions dans un hôpital et que j’étais un médecin blanc et que j’avais un patient autochtone, ne serais-je pas autorisé à travailler sur lui ou à le servir parce que je ne suis pas autochtone ? » demanda Meya.

« La race peut vraiment devenir un frein à ce type de travail », explique Meya, abordant un sujet aussi sensible.

La langue est « si fondamentale pour l’identité, la nation et la souveraineté ».

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