Deuxième volet de l’entretien avec Álex Gómez-Marín (Barcelone, 1981), scientifique du CSIC au Laboratoire de comportement des organismes de l’Institut des neurosciences d’Alicante. Après avoir réfléchi dans le premier volet publié ce dimanche sur son expérience de mort imminentenous l’interrogeons maintenant sur le rôle que joue la religion dans son interprétation, la possibilité réelle de réincarnation et les limites de la communauté scientifique dans son enquête sur l’au-delà.
Certaines religions ont procédé à un examen détaillé du processus de la mort et de l’au-delà, ainsi que de différents mouvements spirituels. Voyez-vous tout cela comme des alliés ou comme des freins pour la communauté scientifique ?
Quelle belle question. D’une part, il y a les traditions, qui sont nombreuses et millénaires. Par exemple, les bouddhistes, et au sein du bouddhisme, il existe de nombreuses écoles telles que les tibétaines, qui ont une grande sophistication lorsqu’il s’agit de décrire ce qu’ils appellent « les bardos », détaillant minutieusement tout le processus de la mort, car ils l’ont exploré à fond depuis son propre esprit.
Il faut donc s’approcher, comme je le dis, d’abord avec respect et même avec admiration, en voyant ce qu’ils ont pu savoir, faire et dire. Ce qui se passe, c’est que, comme tout dans la vie, on va trop loin ou pas assez. En pensant au dogmatisme scientifique, le « New Age » vient également à l’esprit. Il semble que vous soyez de gauche ou de droite. Il n’y a pas de mi-chemin : soit vous êtes un scientifique qui nie catégoriquement ce dont nous parlions, soit s’il ne semble pas que la seule alternative soit que vous soyez « New Age » et que vous croyez que tout est possible, que je ne Je ne sais pas à partir du champ quantique tout est possible.Expliquez que tout dépend de la puissance de votre intention et du secret, et que tout est permis.
Nous sommes sur cette corde raide. Comme je le dis sérieusement en plaisantant, vous devez avoir l’esprit ouvert mais ne laissez pas votre cerveau tomber par terre. Oui, nous ouvrons nos esprits, mais tout n’en vaut pas la peine. Ainsi, on peut revenir aux traditions et en sortir, en quelque sorte, ce qu’on savait déjà. Je pense que le meilleur jeu maintenant est de savoir si nous pouvons le confirmer scientifiquement. Mais cela ne veut pas dire qu’avant ce n’était pas vrai et que maintenant ça l’est. Seulement (ce qui n’est pas peu) que maintenant nous avons un autre moyen, un autre moyen de le confirmer, de l’explorer. Il y a une conciliation que je considère honnête.
Comme je le dis sérieusement en plaisantant, vous devez avoir l’esprit ouvert mais ne laissez pas votre cerveau tomber par terre.
Tout au long de l’histoire, il y a eu de grands scientifiques qui ont reconnu qu’ils croyaient en Dieu. Les croyances spirituelles sont-elles compatibles avec le travail pour la science ?
C’est une autre, je dirais, fausse dichotomie sur laquelle j’ai beaucoup médité et il nous faudrait beaucoup de temps pour la dérouler. Sous ce qui est vendu comme données scientifiques, il y a des prémisses philosophiques bien ancrées et, à l’intérieur de ces prémisses philosophiques, des sacs à dos théologiques anciens et oubliés vivent obstinément. On s’embrouille, comme quand on fait fondre des métaux et qu’on les confond. Être scientifique était confondu avec être matérialiste et avec être athée. Quand on a des os dont les articulations ont été soudées, on est un peu déséquilibré.
Mais on peut être scientifique sans être matérialiste, et on peut être scientifique sans être athée. Et de fait, pas seulement pour parler de biologie ou de neurosciences, il y a des découvertes en cosmologie qui révèlent que les constantes fondamentales des lois de la physique ont la valeur exacte pour que non seulement la vie ait pu se produire dans l’univers mais aussi pratiquement toutes les éléments du tableau périodique. Une décimale vers le haut ou vers le bas, et nous serions là pour le compter.
[Las experiencias cercanas a la muerte no son alucinaciones: esto es lo que ocurre en tu cuerpo]
C’est un autre carrefour où l’on doit décider s’il faut poser, par exemple, une série d’univers parallèles auxquels nous ne pouvons jamais accéder empiriquement ou, étant donné l’évidence, on ose considérer quelque chose comme un principe cosmique d’intention et d’agentivité. . Ce qui se passe, c’est que depuis qu’on a cette allergie très réactive au mot Dieu, les gens s’imaginent un homme avec une barbe dans les nuages et la discussion finit par s’enliser dans des caricatures.
Mais il y a des visions sophistiquées, là encore, qui permettent de concevoir ces grandes questions (l’origine de l’univers, celle de la vie, celle de la mort) sans avoir à se livrer à des pirouettes intellectuelles absurdes et lâches.
Si je vous pose la question suivante, quelle est la première chose à laquelle vous répondez : Où pensez-vous que nous allons quand nous mourrons ?
Je pense… je ne sais pas, écoutez, la première chose que je dirais, c’est que je ne sais pas, mais la deuxième chose, c’est que quelque chose me dit qu’on y retourne… On y retourne , il me semble qu’on revient… il y a un retour, une sorte de retour à l’unité. Et puis, à partir de là, on peut reconnaître pourquoi on est venu ici et puis ce qui revient vraiment, quelle partie revient. Je crois que pour certains d’entre moi, il survivra, car ce qui n’est jamais né ne peut pas mourir. D’autres parties sûrement pas, comme mon ego ou mon apparence physique. Il y a des choses qui ne reviennent pas pendant le voyage, qu’on ne peut pas enregistrer comme bagages.
Mais bon, je ne sais pas. Je dirais que c’est un retour. Un retour à l’unité d’où nous sommes partis. Si vous voulez ma vision comme celle-ci, métaphysique plus résumée, c’est que nous sommes venus expérimenter le concret, le particulier, être Álex, être María, être participants à cette aventure créatrice qu’est l’univers. Une expérience cosmique fascinante, faire l’expérience d’être une partie puis de revenir au tout.
Il y a des preuves de réincarnation, il y en a même si ça nous dérange. Elle existe, elle est peu, mais elle existe, et nous ne devons pas l’ignorer simplement parce qu’elle nous paraît impossible.
Et puis on revient à la vie ou est-ce trop demander ?
Vous ne demandez jamais trop. Il s’avère qu’il y a des preuves de réincarnation, il y en a même si ça nous fait chier. Ça existe, c’est peu, mais ça existe et il ne faut pas l’ignorer simplement parce que ça nous paraît impossible. De plus, de nombreuses traditions le prennent très au sérieux. Pour en revenir au bouddhisme, par exemple, sans aller plus loin, le Dalaï Lama est choisi comme étant réincarné.
Si le christianisme disait cela, nous le haïrions, à cause de ce que je vous disais sur l’allergie, en partie bien méritée, que beaucoup ont envers la religion locale. Cependant, si respectueux que nous voulons être avec d’autres religions et cultures… Le bouddhisme l’affirme, et ils ne le disent pas en plaisantant ou comme une métaphore ou un conte de fées.
En d’autres termes, je pense que oui, mais bien sûr, à partir de là pour imaginer que l’on redevient le même uniquement avec un costume différent, eh bien peut-être pas. Encore une fois, une version très simplifiée (comme celle de Dieu étant un vieil homme irascible qui vit au-delà des nuages) est qu’à chaque réincarnation Álex revient, mais maintenant au lieu d’être blanc il est noir, ou au lieu d’être du Barça il est de Madrid. Évidemment, ce ne sera pas comme ça. Tout est plus sophistiqué que les caricatures que l’on finit par faire des choses. Et probablement plus simple.
Et combien de fois vous êtes-vous demandé, après avoir frôlé votre processus de mort, qu’il y avait une intention de quelqu’un ou de quelque chose dans laquelle vous deviez être celui qui en faisait l’expérience ?
Oui, j’y ai pensé plusieurs fois. Cela a à voir avec… Eh bien, encore une fois, une exagération serait de dire qu’il était censé passer par là. Je ne sais pas, mais ce que je sais, c’est qu’il y a une grande opportunité d’apprentissage dans ce voyage. L’expérience peut être un malheur qui perturbe votre famille et physiquement, et la récupération, et la peur que votre partenaire et le monde entier ont traversées, c’est terrible. Mais en même temps c’est une grâce. Une étrange bénédiction.
C’est comme la lune, qui a une face brillante et une face cachée, une face sombre. Je ne souhaite à personne de presque mourir. Mais en soi l’expérience est un cadeau. C’est merveilleux, c’est transformateur, voire visionnaire.
Je crois qu’il n’y aura pas de conclusion dans la communauté scientifique [sobre qué hay después de la muerte], mais qu’il peut y avoir une approche du mystère. Nous pouvons en savoir plus, nous pouvons en savoir plus.
Pensez-vous que la communauté scientifique, à un moment donné, va trouver cette réponse à la grande question de « que se passe-t-il après la mort » ? Ou est-ce une de ces questions insondables qu’il sera impossible de déchiffrer, et surtout, d’accorder à la communauté scientifique.
Je crois qu’il n’y aura pas de conclusion, mais il y aura une approximation du mystère. On peut en savoir plus, on peut apprendre plus, scientifiquement aussi, on peut savoir, apprendre. Mais le mystère n’est pas… Je ne pense pas que ce soit une grande énigme que nous allons tôt ou tard résoudre avec de l’argent, de la technologie et des gens intelligents. C’est un mystère. C’est le mystère.
Et je pense que peut-être la chose la plus humaine dans le fait d’être humain est de se mettre en face de sa propre mortalité. Je crois qu’il n’est pas exclusif que nous puissions approcher scientifiquement le « problème » de la mort. C’est ce que je fais dans mes recherches. Mais penser que l’on va régler une fois pour toutes ces questions pérennes à l’aide d’un scanner cérébral relève d’une arrogance majeure et dangereuse.
Vous mentionnez l’origine de la vie et la science-fiction a souvent représenté l’au-delà avec l’espace.
Oui, nous voyons souvent cet « au-delà » comme l’espace, comme aller à la recherche de nouvelles planètes, d’autres étoiles, envoyer des sondes dans des endroits très éloignés, etc. Cependant, le travail que je pense que nous, les scientifiques, devons faire maintenant est d’aller « plus ici », mais il s’agit d’aller plus loin non seulement dans le crâne, mais aussi de prendre au sérieux le voyage intérieur.
À l’intérieur du cerveau, il y a sans aucun doute beaucoup à découvrir. Mais en nous-mêmes, dans notre esprit, dans notre cœur, dans notre âme aussi. La métaphore spatiale cesse d’être une excuse. Autant sortir dehors, n’oublions pas de continuer aussi à l’intérieur.
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