Honolulu
Il y a plus de 500 ans, les Hawaïens ont placé quatre rochers sur une plage de Waikiki pour honorer les visiteurs de la cour du roi de Tahiti qui avait guéri les malades. Ils étaient «mahu», ce qui, dans la langue et la culture hawaïennes, fait référence à une personne ayant un double esprit masculin et féminin et un mélange de caractéristiques de genre.
Les pierres ont été négligées pendant de nombreuses années alors que les missionnaires chrétiens et d’autres colonisateurs occidentaux supprimaient le rôle du mahu dans la société hawaïenne. À un moment donné, une piste de bowling a été construite sur les rochers.
Les autorités ont restauré les pierres à plusieurs reprises depuis les années 1960, mais des plaques d’information placées à côté d’eux ont omis les références à Mahu.
Les pierres et l’histoire des quatre guérisseurs sont maintenant exposées dans une exposition au Bishop Museum d’Honolulu. L’exposition met en lumière les racines profondes de la fluidité des genres en Polynésie.
Hinaleimoana Wong-Kalu est Mahu et l’un des commissaires de l’exposition. Elle a dit que les guérisseurs étaient vénérés pour leurs capacités et espère que son histoire enseignera aux enfants d’Hawaï que « la véritable culture hawaïenne » ne juge pas ceux « qui ont des éléments de dualité ».
« Ils étaient respectés et honorés parce que les gens savaient que leur dualité masculine et féminine faisait d’eux des guérisseurs encore plus puissants », a déclaré Mme Wong-Kalu.
Kapaemahu était le chef des quatre guérisseurs et l’exposition s’intitule The Healer Stones of Kapaemahu. Son histoire, comme toutes les histoires hawaïennes, a été transmise oralement jusqu’à ce qu’une langue écrite soit développée au 18ème siècle.
Mais les Hawaïens ont été empêchés de parler de Mahu. DeSoto Brown, historien du Bishop Museum et conservateur principal de l’exposition, a déclaré que les missionnaires chrétiens, arrivés en 1820, interdisaient tout ce qui s’écartait des « rôles et représentations bien définis » des sexes masculin et féminin.
Le premier récit écrit connu des guérisseurs Mahu est un manuscrit de 1906 de James Alapuna Harbottle Boyd, gendre d’Archibald Cleghorn, qui possédait le domaine de Waikiki où se trouvaient alors les pierres. L’épouse de Cleghorn, la princesse Likelike, et sa fille, la princesse Kaiulani, étaient connues pour placer des algues et prier sur les pierres en nageant.
Le manuscrit de Boyd, Tradition of the Wizard Stones of Ka-Pae-Mahu , déclare que les Hawaïens aimaient les guérisseurs pour leur «grande taille, leurs manières polies et leur gentillesse» et leurs guérisons sont devenues célèbres dans tout Oahu.
« Leurs manières et leur physique magnifique ont été éclipsés par leur discours doux et doux, et ils sont devenus un avec ceux avec qui ils sont entrés en contact », a écrit Boyd. « Ils étaient naturellement asexués et leurs habitudes, bien que masculines en stature et en allure générale, étaient cohérentes avec leur apparence féminine. »
Quand il était temps pour les guérisseurs de partir, quatre rochers ont été abattus de la région de Kaimuki à Oahu. Deux ont été placés à l’emplacement de la cabane du guérisseur et les autres là où ils se sont baignés dans l’océan. Des idoles étaient placées sous chaque pierre, indiquant le double esprit des guérisseurs.
De nombreux Hawaïens ont grandi dans l’ignorance des concepts hawaïens de mahu ou des pierres parce que les hommes d’affaires américains qui ont renversé la monarchie hawaïenne en 1893 ont interdit l’enseignement de la langue hawaïenne dans les écoles et découragé de la parler à la maison. Des générations d’Hawaïens ont perdu le contact avec les traditions culturelles.
Mme Wong-Kalu a déclaré que lorsqu’elle était enfant, on lui avait dit que mahu était un mot péjoratif. Elle se souvient avoir fait partie de ceux qui, après avoir nagé, se sont assis sur les pierres et y ont posé des serviettes, ignorant leur importance.
Les mahu ressemblent au « bispirituel » commun à de nombreuses cultures amérindiennes, a déclaré Mme Wong-Kalu, ajoutant qu’il y avait des éléments physiques, émotionnels, mentaux et spirituels dans le fait d’être mahu. La représentation de l’homme et de la femme dépend de la personne, dit-elle.
« A Hawaï, vous pourriez vraiment exister au milieu », a-t-elle déclaré.
Les pierres ont failli être perdues juste avant l’attaque japonaise sur Pearl Harbor en 1941. À l’époque, le Honolulu Star-Bulletin a rapporté que les rochers avaient été dynamités ou enlevés après qu’un promoteur ait loué la propriété de Cleghorn pour construire une piste de bowling.
Après un tollé, des plans pour une passerelle en béton entre les pierres ont émergé. Mais le développeur les a surconstruits à la place.
Les pierres ont été découvertes deux décennies plus tard lorsque la ville a démoli des bâtiments pour construire un parc de plage public. Les anciens se sont souvenus de l’histoire des pierres et leur ont dit de rester. La ville a accepté et a créé une plaque qui mentionnait les guérisseurs tahitiens mais ne disait rien sur le fait qu’ils étaient Mahu.
En 1997, la ville fit clôturer les pierres et dédicacer une nouvelle plaque. Il ne faisait pas non plus référence à mahu.
Au cours des deux périodes, des vagues d’homophobie et de transphobie ont balayé Honolulu. Dans les années 1960, une nouvelle loi de l’État a interdit le travestissement et la police a forcé les dragsters à porter un macaron sur lequel était écrit « Je suis un garçon ». Trois décennies plus tard, il y a eu des réactions négatives à Hawaï et dans tout le pays lorsque la Cour suprême d’Hawaï s’est rangée du côté des couples de même sexe en quête de droits au mariage.
L’exposition au Bishop Museum, qui se déroule jusqu’au 16 octobre, raconte cette histoire et présente des artefacts comme des bâtons de massage et un pilon à médicaments que les guérisseurs auraient utilisés il y a des siècles. Les concepts insulaires de fluidité des genres sont explorés à travers des histoires telles que celle du roi Kamehameha III et de son amant.
Une carte montre les termes utilisés en Polynésie pour ceux qui ne s’identifient pas comme homme ou femme, y compris « fa’afafine » aux Samoa et « leiti » aux Tonga.
Dean Hamer et Joe Wilson ont aidé à organiser l’exposition et espèrent qu’elle inspirera la ville à raconter toute l’histoire du mahu sur le site des pierres.
Ian Scheuring, porte-parole du maire d’Honolulu, Rick Blangiardi, a déclaré que la ville enquêtait sur la question et que les dirigeants locaux prévoyaient de rencontrer des membres des communautés LGBTQ et autochtones hawaïennes pour savoir comment ils pouvaient aider à diffuser le « vrai et … pour dire le plein » histoire des guérisseurs.
Tatiana Kalaniopua Young, une anthropologue hawaïenne indigène, mahu et directrice de la Hawaii LGBT Legacy Foundation, a déclaré que l’histoire des pierres et des guérisseurs avait aidé sa famille à comprendre qu’ils n’étaient pas « cette étrange créature qui sort de la norme ». Et que, au sens hawaïen, elle faisait partie de la norme.
« Cela m’a donné un sentiment d’appartenance et de but en tant que mahu, et cela m’a rendue vraiment fière d’être une Kanaka Maoli, ou une Hawaïenne d’origine », a-t-elle déclaré.
Cette histoire a été rapportée par les germaniques.
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