Depuis plus de 50 ans, les télescopes et les besoins des astronomes dominent le sommet du Mauna Kea, une montagne sacrée pour les autochtones hawaïens qui est aussi l’un des meilleurs endroits au monde pour étudier le ciel nocturne.
Cela change maintenant avec une nouvelle loi d’État disant que le Mauna Kea doit être protégé pour les générations futures et que la science doit être équilibrée avec la culture et l’environnement. Les experts culturels autochtones hawaïens auront des sièges avec droit de vote dans un nouvel organe directeur, au lieu de simplement conseiller les responsables du sommet comme ils le font actuellement.
Le changement intervient après que des milliers de manifestants ont campé sur la montagne il y a trois ans pour bloquer la construction d’un observatoire à la pointe de la technologie, poussant les décideurs politiques et les astronomes à réaliser que le statu quo devait changer.
L’enjeu est de taille : les défenseurs des indigènes hawaïens veulent protéger un site d’une grande importance spirituelle. Les astronomes espèrent pouvoir renouveler les baux des terres domaniales situées sous leurs observatoires, qui doivent expirer dans 11 ans, et continuer à faire des découvertes scientifiques révolutionnaires pour les décennies à venir. Les chefs d’entreprise et les dirigeants politiques souhaitent que l’astronomie soutienne des emplois bien rémunérés dans un État qui a longtemps lutté pour diversifier son économie dépendante du tourisme.
Pour couronner le tout, la nouvelle autorité pourrait offrir un premier cas de test au monde pour savoir si les astronomes peuvent trouver un moyen d’étudier l’univers de manière respectueuse et responsable à partir de terres autochtones et culturellement importantes.
« Nous sommes ici depuis des siècles. Nous ne sommes pas partis, nous sommes toujours là. Et nous avons des connaissances qui produiraient une solution de gestion réalisable qui serait plus inclusive », a déclaré Shane Palacat-Nelson, un Hawaïen autochtone qui a aidé à rédiger un rapport qui a jeté les bases de la nouvelle loi.
Le problème est le sommet du Mauna Kea, qui se trouve à 13 803 pieds (4 207 mètres) au-dessus du niveau de la mer. En 1968, l’État a accordé à l’Université d’Hawaï un bail de 65 ans pour un terrain que l’école sous-loue à des institutions de recherche mondiales de premier plan en échange d’une part du temps d’observation.
Les astronomes aiment le sommet du Mauna Kea parce que son ciel clair, son air sec et sa pollution lumineuse limitée en font le meilleur endroit pour étudier l’espace depuis l’hémisphère nord. Sa douzaine d’énormes télescopes ont joué un rôle clé dans l’avancement de la compréhension de l’univers par l’humanité, notamment en réalisant certaines des premières images de planètes en dehors de notre système solaire. L’astronome Andrea Ghez en a utilisé un pour prouver l’existence d’un trou noir supermassif au centre de notre galaxie, pour lequel elle a partagé le prix Nobel de physique 2020.
Mais les télescopes ont également changé le paysage du sommet et ont de plus en plus bouleversé les Hawaïens autochtones qui considèrent l’endroit comme sacré. Les manifestations de 2019 par des personnes se faisant appeler « kia’i », ou protecteurs de la montagne, visaient à arrêter la construction de l’observatoire le plus grand et le plus avancé à ce jour : le télescope de trente mètres, ou TMT, de 2,65 milliards de dollars, soutenu par l’Université de Californie. et d’autres établissements.
Les forces de l’ordre ont arrêté 38 anciens, pour la plupart des Hawaïens autochtones, ce qui n’a attiré que plus de manifestants. La police s’est retirée des mois plus tard après que TMT a déclaré qu’elle n’irait pas de l’avant avec la construction tout de suite. Les manifestants sont restés sur place mais ont fermé le camp en mars 2020 au milieu des inquiétudes concernant le COVID-19.
L’épisode a poussé les législateurs à rechercher une nouvelle approche.
Le résultat est le nouvel organe directeur, la Mauna Kea Stewardship and Oversight Authority, qui aura un conseil de 11 membres votants. Le gouverneur en nommera huit. Le gouverneur David Ige n’a pas fixé de date pour annoncer ses candidats, qui iront devant le Sénat de l’État pour confirmation. Il a dit que plus de 30 ont postulé.
Palacat-Nelsen a déclaré que les connaissances traditionnelles hawaïennes autochtones pourraient aider l’autorité à déterminer l’ampleur de l’empreinte que les structures artificielles comme les télescopes devraient avoir au sommet.
« Faisons-nous des pas lourds ? Faisons-nous des pas légers ? Quand faisons-nous des pas ? À quelles saisons faisons-nous des pas ? dit Palacat-Nelsen. « Tout ce type de connaissances est intégré dans la majorité de nos histoires, nos histoires traditionnelles qui ont été transmises. »
Le conseil aura cette expertise parce qu’un membre de l’autorité doit être un praticien reconnu de la culture autochtone hawaïenne et un autre un descendant direct d’un praticien autochtone hawaïen des traditions du Mauna Kea.
Au cœur de la vision hawaïenne indigène du Mauna Kea se trouve l’idée que le sommet est l’endroit où les dieux habitent et où les humains ne sont pas autorisés à vivre. Un chant vieux de plusieurs siècles dit que la montagne est l’enfant aîné de Wakea et de Papawalinu’u, les sources masculines et féminines de toute vie. À ce jour, la montagne attire les nuages et les précipitations qui alimentent les forêts et l’eau douce des communautés de la grande île d’Hawaï.
Les législateurs ont rédigé la loi après qu’un groupe de travail composé d’experts culturels autochtones hawaïens, de manifestants, de travailleurs de l’observatoire et de représentants de l’État se soit réuni pour discuter du Mauna Kea. Leur rapport, qui a consacré une grande partie à l’importance historique et culturelle de la montagne, a constitué le fondement de la nouvelle loi.
Plusieurs kia’i qui ont fait partie de ce groupe de travail soutiennent l’autorité. Le président de la Chambre a nommé un chef kia’i pour le conseil.
Mais certains opposants de longue date au télescope sont critiques, ce qui soulève des questions sur l’étendue du soutien communautaire de l’autorité.
Kealoha Pisciotta, qui a participé à des contestations judiciaires contre TMT et d’autres propositions d’observatoires depuis 1998, a déclaré que les Hawaïens autochtones devraient au minimum avoir un statut égal au conseil d’administration.
« Vous n’avez pas vraiment votre mot à dire. C’est conçu pour créer l’illusion d’avoir le consentement et la représentation dans une situation où nous n’en avons vraiment pas », a déclaré Pisciotta, porte-parole des groupes Mauna Kea Hui et Mauna Kea Aina Hou.
Les législateurs ont déclaré que la pression pour résoudre l’impasse du télescope d’Hawaï ne venait pas seulement de l’intérieur de l’État, mais également de la communauté astronomique américaine.
Le représentant de l’État, David Tarnas, a souligné un rapport d’un comité d’astronomes de partout au pays déclarant qu’il est nécessaire de développer un nouveau modèle de prise de décision collaborative avec les communautés autochtones et locales.
« Ce n’est pas seulement le problème de Big Island, ce n’est pas seulement un problème d’État, mais je crois que c’est un problème mondial », a déclaré la sénatrice d’État Donna Mercado Kim. « Je crois que le monde regarde pour voir comment nous gérons cela. »
L’affaire TMT, quant à elle, reste non résolue : ses bailleurs de fonds veulent toujours s’appuyer sur le Mauna Kea, bien qu’ils aient choisi un site dans les îles Canaries espagnoles comme sauvegarde.
Le responsable du programme d’astronomie de l’Université d’Hawaï a déclaré que l’autorité pourrait aider sa propre institution si elle « stabilise toute la situation » pour l’astronomie du Mauna Kea.
Mais Doug Simons a dit qu’il craignait que l’autorité ne soit pas opérationnelle à temps pour renouveler le bail principal et les sous-baux du sommet.
Le bail principal exige que tous les télescopes existants soient mis hors service et leurs sites restaurés dans leur état d’origine d’ici 2033 si l’État n’autorise pas une extension.
Simons a déclaré qu’il faudrait au moins cinq ou six ans pour démanteler les télescopes et les infrastructures associées. Cela signifie que de nouveaux accords de location doivent être prêts d’ici 2027 ou que les observatoires devront commencer à se terminer.
« Il n’y a pas de moyen évident de contourner cela », a déclaré Simons. Il a dit qu’il faisait pression pour que l’autorité soit établie dès que possible afin de maximiser le temps pour les négociations et les inévitables contestations judiciaires.
Rich Matsuda, qui travaille pour l’observatoire WM Keck et a fait partie du groupe de travail, a exhorté les éventuels membres du conseil d’administration à éviter d’être « des parties prenantes aux intérêts étroits essayant simplement de s’assurer qu’ils obtiennent leur part du gâteau ».
Les tensions autour de la construction du télescope, a-t-il dit, ont poussé les gens à se confiner et à éviter de discuter des problèmes difficiles entourant le Mauna Kea. La priorité accordée par la nouvelle loi au bien-être de la montagne pourrait changer cela, a-t-il déclaré.
« J’espère que cela nous donne une chance, si nous le faisons correctement, de changer cette dynamique », a déclaré Matsuda.
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