Examen des considérations éthiques pour les restes humains

En 2022, le Penn Museum a annoncé qu’il réenterrait les crânes de dizaines d’individus noirs de Philadelphie dont les restes avaient été obtenus de manière contraire à l’éthique au milieu des années 1800. Certains membres de la communauté des descendants des individus, qui estimaient ne pas avoir été consultés, ont déposé une opposition formelle au projet du Penn Museum. En 2023, un juge a statué que la communauté n’avait aucun pouvoir juridique pour décider de la manière dont ses morts étaient traités.

La décision reflète un héritage troublé qui résonne dans les salles des musées du monde entier, certains contenant des dizaines de milliers de corps humains décédés. Aucune législation fédérale n’existe concernant le traitement des ancêtres non amérindiens, et malgré des décennies d’érudition par des universitaires noirs, des universitaires autochtones et des universitaires de couleur, les perspectives éthiques doivent encore être normalisées et largement mises en œuvre concernant les restes humains.

Dans un commentaire publié le 23 mars 2023 dans la revue Écologie de la nature et évolution, une équipe d’anthropologues a examiné cette question du point de vue des chercheurs et des professionnels des musées. À l’aide du Musée national d’histoire naturelle (NMNH) et de sa collection d’au moins 30 000 restes humains, les auteurs ont exploré les problèmes et les opportunités des personnes responsables du défunt et des descendants qu’elles représentent.

« J’adore les questions que l’on peut poser sur notre passé grâce à une recherche responsable sur les restes humains, mais c’est un honneur et un privilège de le faire. Ce n’est pas un droit », a déclaré Chris Stantis, chercheur postdoctoral à l’Université de l’Utah qui travaillé au NMNH et auteur principal du commentaire. Bioarchéologue qui étudie les restes humains de sites archéologiques, Stantis a examiné les morts de sites du monde entier : victimes de la peste noire à Londres, Tongiens de contacts pré-européens et anciens Égyptiens dans des tombes de sable.

« J’aime mon travail, mais je ne veux pas perpétuer l’héritage de dommages causés par certains chercheurs. »

Compter avec l’histoire néfaste

À la fin du XVIIIe siècle, le domaine de l’anthropologie physique visait à comprendre l’histoire de la diversité humaine. Des scientifiques blancs, des médecins, des collectionneurs privés et des conservateurs de musées se sont procuré des restes humains et ont formé des idées sur la race basées sur des attributs physiques. La nouvelle discipline a fourni des justifications pseudoscientifiques au racisme qui ont considérablement nui aux communautés marginalisées.

« Ces anthropologues originaux faisaient des recherches dans une perspective très forte de perpétuer la science racialisée. Ces collections n’ont en aucun cas été créées pour répondre à des questions qui aident les communautés descendantes, ou vraiment, aident la science telle que nous la connaissons », a déclaré Stantis.

Le domaine s’est rebaptisé « anthropologie biologique » au 21e siècle pour signaler un changement loin de ses origines racistes. Le nouveau domaine a été façonné par la lutte de plusieurs décennies pour la protection législative des morts des peuples autochtones aux États-Unis. Dans les années 1990, le Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) a créé une voie légale permettant aux tribus amérindiennes de rapatrier leurs ancêtres selon les souhaits de leur communauté. NAGPRA ne s’étend pas aux communautés non autochtones, il n’y a donc aucune protection pour les sites archéologiques tels que les cimetières d’esclaves. Dans le sud-est des États-Unis, ces cimetières sont en cours de fouille et, sans protection légale des communautés descendantes, la consultation avec elles est à la discrétion du porteur de projet.

« Malgré ce changement de nom, la discipline doit encore démontrer qu’elle est prête à lutter avec son passé d’une manière qui démontre qu’elle a progressé, est vraiment inclusive et s’intéresse aux voix des autres marginalisés et des groupes BIPOC. Ce dernier est particulièrement important car les méthodes fondamentales de l’anthropologie médico-légale et biologique ont été créées grâce à la collecte et à l’utilisation non consensuelles des corps de ces mêmes groupes », a déclaré Carlina de la Cova, professeur d’anthropologie à l’Université de Caroline du Sud et co-auteur de la parution.

Les défis de la gérance éthique pour les chercheurs

Sans formation standardisée pour la recherche éthique utilisant des restes humains, de nombreux scientifiques ne sont pas préparés à aborder les questions éthiques pour une collection qu’ils aimeraient étudier. Les auteurs appellent les anthropologues biologiques à bien réfléchir avant de mener des recherches sur les restes humains et à se poser des questions telles que : Quelles sont les croyances et les souhaits du défunt et de sa communauté ? Le défunt ou ses descendants ont-ils consenti à la recherche proposée ? Les descendants peuvent-ils être identifiés et consultés ? A qui sert la recherche proposée ? Le consentement des descendants vivants n’est requis que par certaines institutions.

Les auteurs écrivent: « Pour que la recherche collaborative et centrée sur la communauté prospère, les musées doivent mettre davantage l’accent sur la gestion éthique de leurs collections, ce qui pourrait signifier le partage d’informations ainsi que le rapatriement. » Si le musée ne l’a pas fait, les auteurs recommandent aux chercheurs de suspendre leur projet jusqu’à ce que les problèmes soient résolus. Le NMNH a adopté cette approche en suspendant temporairement toutes les études et acquisitions de restes humains jusqu’à ce qu’ils finalisent une politique formelle.

Les défis de la gérance éthique en tant que professionnel de musée

Les institutions doivent élaborer des directives claires sur ce qui constitue une recherche éthique sur les restes humains. Une première étape est la gestion des données. Pour les grands musées, il existe de grandes lacunes dans la connaissance institutionnelle des collections en raison d’une tenue de registres précoce désordonnée et d’un roulement élevé du personnel. Les collections plus anciennes peuvent ne pas être numérisées, ce qui nécessite de longues plongées approfondies dans les archives pour effectuer une évaluation éthique. Ici, les auteurs voient une opportunité pour les conservateurs de musée de donner la priorité à leur responsabilité en tant que gardiens des personnes dans leurs collections. Ils doivent comprendre, communiquer et appliquer les pratiques éthiques, y compris l’obtention du consentement éclairé de leurs descendants.

Les auteurs chargent également les responsables administratifs de décider si un musée doit conserver le contrôle d’une collection. Ils citent la décision du NMNH d’élaborer un plan de retour éthique et de gestion partagée de ses collections.

« Il ne devrait pas incomber uniquement au chercheur d’intervenir, de comprendre ce qu’est la recherche éthique et de mettre en œuvre une recherche éthique. En répartissant les obligations entre plusieurs acteurs, je pense que nous pouvons alléger la charge des gens », a déclaré Stantis.

La recherche comme célébration de la vie

Les anthropologues biologiques poussent au changement. L’American Association for Biological Anthropology (ABA), la plus grande association d’anthropologues biologiques, a créé un groupe de travail sur l’éthique de la conservation et de l’utilisation des restes humains. L’American Journal of Biological Anthropology, la revue phare de l’ABA, exigera bientôt que les articles universitaires incluent la manière dont ils ont confirmé que les restes humains ont été acquis légalement et éthiquement. Mais sans directives uniformes, les politiques de gestion des restes humains sont à la discrétion de l’institution.

Les auteurs ont célébré la recherche actuelle qui illustre la collaboration éthique. Le projet African Burial Ground à New York était dès le départ un véritable projet collaboratif. Michael Blakley, l’anthropologue biologique principal, a développé la conception de la recherche avec la communauté afin que les gens comprennent les objectifs dès le départ. Blakley a compris quelles méthodes étaient et n’étaient pas d’accord avec les descendants. La recherche est devenue une belle expérience pour toutes les personnes impliquées, depuis le début de l’enquête jusqu’au moment où les restes ont été enterrés de manière culturellement traditionnelle. C’était une célébration de leur vie.

Dans un article 2021, co-auteur Dorothy Lippert, archéologue et liaison tribale au NMNH et citoyenne de la nation Choctaw, l’a exprimé ainsi. « Les gens pensent au rapatriement comme quelque chose qui va vider les étagères du musée, mais en réalité, cela remplit le musée de ces relations et connexions. »

Le musée d’histoire naturelle de l’Utah : la gérance éthique en action

Le musée d’histoire naturelle de l’Utah (NHMU) possède des restes humains provenant de fouilles passées de sites archéologiques de peuples autochtones de l’ouest de l’Amérique du Nord, qui sont tous protégés par la législation NAGRPA. La plupart des restes humains précédemment détenus par le musée ont été rapatriés.

Depuis plus de 30 ans, NHMU a travaillé pour établir la confiance avec les communautés autochtones de diverses façons. Plus particulièrement, le comité consultatif autochtone a guidé le musée sur un large éventail de questions liées à l’utilisation, au soin, à l’étude et à l’interprétation des collections amérindiennes pour répondre aux besoins des communautés tribales de l’Intermountain West. Un effort récent est axé sur le centrage des connaissances autochtones dans les collections, la recherche, les expositions et la sensibilisation éducative grâce à une consultation approfondie avec les dirigeants des communautés tribales, les aînés et les artistes.

« Il est important pour nous d’achever les rapatriements et de faire tous les efforts possibles pour rendre les ancêtres à leurs descendants pour une réinhumation », a déclaré Alexandra Greenwald, conservatrice d’ethnographie au NHMU et professeure adjointe d’anthropologie à l’U, qui n’était pas impliquée dans le commentaire publié.

Ces restes humains encore dans les collections NHMU sont là pour l’une des trois raisons. La NHMU est une institution de dépôt d’État et est légalement responsable des dépôts de logements qui ont été récupérés sur les propriétés fédérales de la région, comme le Bureau of Land Management. Ces agences fédérales sont responsables de la conformité NAGPRA de leurs référentiels.

Le musée détient également des restes en fiducie jusqu’à ce que certaines communautés tribales identifient un endroit approprié pour réenterrer leurs ancêtres. « Dans de nombreux cas, ces communautés ont été dépossédées de leurs terres et manquent de ressources en raison des effets délétères de la colonisation. Toutes les tribus n’ont pas accès à des terres sur lesquelles elles se sentent à l’aise de se rapatrier », a déclaré Greenwald. « Il est essentiel de travailler avec les communautés tribales pour comprendre et reconnaître leurs préoccupations et leurs besoins d’un lieu sûr et respectueux pour le rapatriement. »

Dans ces cas, le musée aide à trouver des solutions foncières pour les rapatriements, comme la collaboration avec les parcs d’État pour mettre à disposition des terres pour une réinhumation qui réponde aux problèmes de sécurité, de confidentialité et d’accès.

Enfin, le musée détient des restes du peuple Fremont. Actuellement, la loi NAGPRA exige que les communautés autochtones prouvent leur affiliation culturelle avec des ancêtres à rapatrier. De nombreuses communautés tribales de l’Intermountain West n’identifient pas l’ascendance avec les Fremont. Une future mise à jour de NAGPRA permettra le rapatriement en fonction de l’affiliation géographique. Le changement est attendu depuis longtemps, a expliqué Greenwald.

« L’affiliation culturelle est un processus profondément imparfait et lourd pour diverses raisons. Il incombe aux communautés autochtones de prouver qu’elles sont culturellement affiliées et empêche les institutions de rapatrier des personnes qui n’ont pas de descendants modernes connus sur la base des normes établies par le gouvernement. »

Stantis et les auteurs soulignent que les institutions doivent élaborer des lignes directrices claires pour les chercheurs qui souhaitent étudier les restes humains. De nombreuses institutions avant NAGPRA, et parfois après NAGPRA, ont donné carte blanche aux archéologues pour faire des recherches sur les restes humains sans le consentement des communautés tribales. La politique de NHMU est claire : ils interdisent l’analyse destructive. Tout chercheur qui souhaite effectuer une analyse non destructive doit procéder à une consultation approfondie des tribus en collaboration avec le NHMU et obtenir un consentement explicite. Sur le plan fonctionnel, aucune étude n’est en cours sur les restes humains du musée, car c’est la préférence des communautés tribales de l’Utah.

Il existe d’autres projets collaboratifs où la recherche est effectuée de manière responsable – Greenwald travaille avec la tribu Muwekma Ohlone de Californie qui est enthousiaste à l’idée de poursuivre en collaboration l’analyse scientifique de ses ancêtres.

« Les descendants sont des experts de leurs ancêtres et de leur culture. Ce sont des partenaires de recherche incroyables pour réfléchir aux questions de recherche et rechercher des réponses », a déclaré Greenwald. « La consultation tribale doit être cohérente et respectueuse, et intégrer les perspectives tribales dans la recherche en cours. Cela peut renforcer la confiance et aboutir à une recherche meilleure et plus intéressante. »