Comment l’élite olmèque a contribué à légitimer son pouvoir politique à travers l’art

Dans un article récemment publié dans Antiquité latino-américaineLe Dr Jill Mollenhauer soutient que les Olmèques des plaines du Golfe, l’une des premières grandes civilisations de Mésoamérique, incorporaient parfois des pratiques esthétiques et rituelles associées à leur art rupestre dans leurs sculptures. Elle soutient que cela a permis aux élites olmèques d’exploiter la puissance spirituelle et naturelle du paysage sauvage et sacré et de l’introduire dans les centres domestiques et urbains, où cela a légitimé leur pouvoir politique.

Les Olmèques étaient une civilisation mésoaméricaine ancienne qui existait pendant la période formative (1800 av. J.-C. – 300 apr. J.-C.). Bien qu’ils soient souvent associés à la production de têtes colossales, ils se sont également lancés dans la création d’art rupestre.

Le Dr Mollenhauer se souvient de sa surprise face à l’abondance de l’art rupestre lorsqu’elle a commencé ses recherches. « J’ai été surprise de découvrir une quantité incroyable d’art rupestre dans et autour de la région du Golfe Olmèque (en particulier dans le Tuxtlas) qui est connue localement mais rarement signalée. Cela m’a montré tout le travail qu’il reste à faire pour mieux documenter et comprendre sa production et son utilisation (même si j’ai aussi compris les défis que pose son étude, notamment les problèmes de datation et de chronologie pour de nombreux sites d’art rupestre). Je suis extrêmement reconnaissante envers les nombreux archéologues et experts locaux qui ont partagé avec moi leurs connaissances des sites d’art rupestre régionaux. »

L’art rupestre et la sculpture sont des formes d’art distinctes. Alors que l’art rupestre est réalisé in situ (en position d’origine), les sculptures ont été extraites et amenées de différentes régions. En fait, comme il existe très peu de pierres adaptées dans l’environnement local, de gros blocs volcaniques ont dû être importés de loin.

L’art rupestre olmèque est intrinsèquement lié au paysage dans lequel il a été créé, délimitant le caractère sacré inhérent de ce paysage. Souvent découvert le long des routes de voyage, des grottes et des collines rocheuses, il était lié à la nature sauvage et dangereuse, délimitant souvent les foyers sacrés des forces spirituelles.

Parallèlement, les sculptures faisaient souvent partie de l’environnement bâti et étaient donc associées aux espaces domestiques, à la moralité, au gouvernement et à l’ordre cosmique, ce qui en faisait, d’une certaine manière, une antithèse de l’art rupestre associé à la nature sauvage, dangereuse et sacrée.

Pourtant, de nombreuses sculptures olmèques partagent des pratiques esthétiques et rituelles avec l’art rupestre. Par exemple, de nombreuses sculptures de La Venta conservent les surfaces et les contours naturels irréguliers de la pierre dans laquelle elles sont taillées. Au lieu de façonner la roche selon leurs besoins, les sculpteurs ont adapté leurs images aux contours naturels, comme ils le feraient pour l’art rupestre.

Cette même préservation des contours naturels de la roche se retrouve dans les sculptures en pierre. Celles-ci préservent non seulement le contour naturel de la roche, mais aussi sa masse. Ces rochers étaient placés dans des zones associées aux dieux et aux ancêtres, comme les entrées de grottes.

Certains groupes mayas contemporains font encore des pèlerinages vers de tels sites, qu’ils perçoivent comme des entrées vers la demeure du seigneur de la terre.

Le Dr Mollenhauer explique ce point en disant : « Il existe plusieurs ouvrages qui documentent les rituels mayas anciens et contemporains sur les sites d’art rupestre. On m’a dit qu’il y a encore une activité rituelle menée sur le champ pétroglyphique de Cobata (où la tête colossale de Cobata a été récupérée), et il existe une documentation sur le pèlerinage vers la sculpture olmèque située à l’origine sur le pic volcanique de San Martin Pajapan avant qu’elle ne soit déplacée au musée anthropologique de l’État à Xalapa.

« Il existe donc des preuves de pèlerinages et d’activités rituelles continus autour de l’art rupestre de style olmèque et des sculptures olmèques, bien qu’il soit difficile de tracer une ligne directe entre les pratiques rituelles de la période formative et ces itérations plus modernes. »

De plus, certaines œuvres d’art rupestre présentent des creux et des rainures, souvent associés à des activités rituelles à proximité de ces œuvres. Ces mêmes rainures et rainures se retrouvent sur de nombreuses sculptures. Bien qu’on ait d’abord pensé qu’elles étaient le résultat de cultures ultérieures réaffûtant leurs outils, il a également été suggéré qu’elles étaient, elles aussi, comme l’art rupestre, liées à des pratiques rituelles. La découverte de telles rainures et rainures sur des monuments en pierre olmèques pourrait indiquer que les gens ont commencé à traiter les sculptures autoportantes de manière conceptuelle similaire à l’art rupestre.

Bien que cela ne soit pas tout à fait clair, il existe quelques indications sur la signification de ces creux et rainures, explique le Dr Mollenhauer. « Il existe des tendances ethnographiques intéressantes dans la production de cupules et de rainures qui les associent souvent à la pluie et à la fertilité. C’est une possibilité, mais une autre est la collecte de substances puissantes (c’est-à-dire de la poussière de roche pulvérisée) provenant de la sculpture dans le cadre de pratiques de pèlerinage, comme le suggère Joel Palka, bien que ces deux hypothèses ne soient pas mutuellement exclusives. »

« Il existe également des documents du milieu du XXe siècle montrant des chasseurs locaux de Popoluca frappant l’une des sculptures d’Estero Rabon avec des machettes avant de rechercher du gibier, avant qu’elle ne soit à nouveau retirée du musée d’État. »

L’une des questions auxquelles le Dr Mollenhauer a voulu répondre était de savoir pourquoi l’esthétique de l’art rupestre et les pratiques rituelles ont été adaptées à la sculpture. Elle soutient qu’en adaptant l’esthétique de l’art rupestre et les pratiques rituelles, les frontières entre la périphérie sauvage et le centre domestique ont été délibérément brouillées.

Les élites mésoaméricaines ont établi leur pouvoir et leur légitimité en établissant des liens ancestraux avec le paysage. En incorporant l’esthétique de l’art rupestre et les rituels intrinsèquement liés au paysage dans les sculptures situées aux frontières de leurs territoires et dans leurs centres urbains, elles se positionnaient au sein de ce paysage symbolique. La puissance idéologique et spirituelle du paysage était alors intégrée au centre civique et directement associée aux dirigeants et à l’élite mésoaméricaine.

De même que les pèlerinages vers les sites d’art rupestre démarquaient les humains comme subordonnés aux divinités, les pèlerinages vers les sculptures étaient liés au fait que les humains étaient subordonnés à leurs dirigeants politiques.

En créant des sculptures faisant référence à ces lieux, les Olmèques ne produisaient pas seulement de l’art ; ils construisaient des espaces tangibles d’engagement spirituel et social au sein de leurs villes.

Si les sociétés mésoaméricaines ultérieures ont continué cette pratique, c’était à un degré moindre, explique le Dr Mollenhauer. « L’art rupestre et la sculpture continuent de coexister dans les sociétés mésoaméricaines ultérieures, mais il semble y avoir moins d’appropriation intentionnelle de l’esthétique de l’art rupestre, car les sculptures autonomes commencent à incorporer du texte, des informations calendaires et des éléments tels que des registres célestes et basaux pour créer un champ narratif délimité qui encadre l’imagerie. »

Le Dr Mollenhauer espère que son travail fera deux choses : « 1) nous permettre de reconnaître les choix intentionnels des sculpteurs olmèques, dans ce cas pour relier leurs œuvres aux espaces chargés de rituels de l’art rupestre et à ses associations de paysage sacré et de pèlerinage et 2) souligner l’importance de l’art rupestre en tant que forme d’art distincte et percutante à part entière, une forme qui a continué à être produite et utilisée par les cultures mésoaméricaines ultérieures aux côtés d’autres formes de création artistique. »

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