Deux enfants travaillent en Angleterre en pleine révolution industrielle.
C’est un cliché de parler de durabilité car tout le monde en parle, mais au fur et à mesure de l’article je vais essayer de lui donner une vision légèrement différente de celle d’habitude. L’habitude lorsqu’on parle de durabilité est d’évoquer les trois dimensions de l’économie sociale et environnementale. Les 17 objectifs de développement durable proposés par l’ONU pour l’année 2030 figurent également généralement dans le fameux Agenda 2030. Mais personne ne parle d’articles pionniers sur la durabilité. L’un est un document de 1891, l’encyclique Rerum Novarum publiée par le pape Léon XIII. L’autre est l’encyclique Populorum Progressio de Paul VI publiée en 1967.
Ce sont deux traités qui, s’ils guidaient l’action, rendraient le monde plus durable. Rerum Novarum. Des choses nouvelles. Et quelles nouveautés y avait-il vers 1891 ? Eh bien, la révolution industrielle a commencé en Angleterre et a conduit de nombreux travailleurs à quitter la campagne pour les villes pour travailler dans les usines. Des situations franchement inhumaines se sont produites. Abus des capitalistes, des propriétaires du capital qui possèdent les usines envers les travailleurs.
Dans des situations qui criaient au ciel, deux types de solutions ont émergé. L’une d’elles était la proposition de Karl Marx : abolir la propriété privée et permettre à l’État de s’approprier tous les biens productifs.. L’autre solution était celle proposée par l’encyclique qui, à l’opposé de la solution de Marx, défendait la propriété privée. L’encyclique défendait qu’avec le travail, le travailleur pouvait subvenir à ses besoins et, s’il était austère, épargner pour couvrir ses besoins futurs, en se procurant un foyer et un futur abri. Si l’État s’appropriait la propriété privée, il privait le travailleur des revenus qui lui permettaient d’assurer son avenir, et c’était donc une solution qui nuisait à la personne qu’il entendait défendre. Au-delà de ce raisonnement, l’encyclique défendait la propriété privée comme un droit des personnes. Il a également parlé de l’hypothèque sociale de la propriété privée, mais nous en reparlerons dans un autre article.
Offre et demande
Cette même encyclique, dont je recommande la lecture, disait d’autres choses intéressantes. Parmi eux, le travail ne saurait être considéré comme une marchandise soumise à la loi de l’offre et de la demande.. Ainsi, s’il y avait suffisamment de personnes disposées à travailler dans l’industrie, les salaires ne devraient pas être ajustés à la baisse. Les salaires doivent être suffisants pour subvenir aux besoins d’une famille. Il y a eu des situations où des travailleurs ont accepté des emplois avec des salaires de misère, car leur alternative était la faim. C’était inhumain et l’Église est sortie pour défendre ces travailleurs et tenter d’attirer l’attention sur ces abus.
Une autre considération de ce texte très actuel était que les conditions de travail devaient être respectueuses de la dignité humaine, en termes d’hygiène, de sécurité, de repos, etc. A cette époque, et aujourd’hui encore dans certains endroits, les salariés étaient soumis à des situations insalubres, avec des horaires chargés et peu de possibilités de repos..
Y a-t-il quelqu’un qui ne défende pas les postulats de Rerum Novarum ? Au vu de ce qui s’est passé en Corée du Nord, au Venezuela, dans la Chine de Mao et en Russie au siècle dernier, pourquoi optons-nous pour la solution de Marx ou celle de l’Église catholique ? Oh, si ce que disait Léon XIII avait alors été entendu ! La Chine n’aurait pas connu les décennies d’oppression et de dévastation qu’elle a connues au siècle dernier.. Et la même chose ne serait pas arrivée à la Russie.
Juste une raison
Deux solutions étaient proposées, celle de Marx et celle de l’Église. Il n’était pas nécessaire d’expérimenter les deux solutions dans les pays pour savoir laquelle fonctionne et laquelle ne fonctionne pas.. Il suffisait qu’on ait raisonné et qu’on ait constaté qu’une solution n’était pas respectueuse de la nature humaine, n’était pas respectueuse de la liberté de l’homme et ne pouvait donc pas être une solution valable. Il n’était pas nécessaire d’expérimenter pour voir les conséquences. J’habite au septième étage. Je peux quitter la maison tous les jours par l’ascenseur ou par la fenêtre. Je n’ai pas besoin d’expérimenter les deux manières de savoir si l’une est valide et l’autre non. Je peux raisonner.
Je laisse pour une autre fois le commentaire de l’encyclique de 1967. Je termine seulement en ajoutant une considération de Jean-Paul II en vue de l’effondrement du bloc soviétique à la fin du siècle dernier. Le Pontife s’est demandé : une fois vaincu le système de planification centrale de l’État comme moyen de nous organiser économiquement, le système capitaliste apparaît-il comme la voie gagnante ? Et le Pape lui-même a prévenu : un système capitaliste qui met le profit au centre de l’activité économique et met toute cette activité au service des profits., ce qu’on a appelé le capitalisme sauvage, est également très dangereux et démantèle la société. Le capitalisme doit placer l’homme et la satisfaction de ses besoins au centre de l’activité économique, dans le respect de ce qu’est l’homme. Plus de 100 ans plus tard, les avertissements générés par Rerum novarum sont toujours d’actualité.
Je continuerai à parler de ces sujets à l’avenir. La durabilité vue du point de vue du respect des droits de la personne prend de nouvelles dimensions. L’Église en parle depuis plus de 100 ans et si nous prêtons attention à ce qu’elle dit, nous verrons sûrement les objectifs de développement durable et de durabilité économique, sociale et environnementale dans une perspective plus riche.. Toute manière de nous organiser qui ne respecte pas ce qu’est l’homme ne peut pas fonctionner et laissera de nombreux blessés sur le bord du chemin.