Antoni Martínez, le psychologue expert dans la méditation de Pablo Motos sur la « mort »

Pablo Motos L’importance de la méditation, du yoga et du sport a toujours été soulignée à El Hormiguero. L’animateur, chaque fois qu’il le peut, discute avec ses invités des techniques de relaxation qu’il met lui-même en pratique pour les faire connaître, comme la méthode de Joe Dispenza ou la Méthode Silva.

L’animateur du programme Antena 3 a profité de la visite du chanteur et acteur Coque Malla à El Hormiguero pour commenter avec son invité, tournant le thème avec lequel s’appelle son dernier album Bien que nous soyons morts, une nouvelle technique de méditation : « Là c’est une question de mort, Robert Greeneece qui est intéressant », a déclaré Motos.

Le valencien cite l’auteur de Les 48 lois du pouvoir pour expliquer que « il dit que plus nous sentons la mort proche, plus nous nous sentons vivants et heureux. Je l’ai fait et c’est un voyage pour toi… », a-t-il reconnu au chanteur, qui l’a laissé sans voix.

Pour en savoir un peu plus sur cette méditation, EL ESPAÃ’OL a contacté le psychologue Antoni Martínez Monzódirecteur du Centre de psychologie intégrative de Valence, qui a expérimenté directement ce que le présentateur a dit dans le programme et nous explique en quoi consiste ce « voyage » dont parle Motos.

L’expérience de Pablo Motos

Coque Malla s’est rendue à El Hormiguero pour présenter son nouvel album, Bien que nous soyons morts, et sa tournée à travers l’Espagne qui a déjà commencé. Profitant du titre de l’album, Pablo Motos a commenté à l’ancien chanteur de Les Ronaldo à propos de cette méditation.

Le présentateur a expliqué que c’est un exercice dans lequel il faut imaginer, par exemple, tous les gens que l’on voit dans la rue, morts dans 90 ans et se demander ce qui va se passer. « Je l’ai fait et ça te fera un voyage »a avoué l’animateur de l’émission.

« Cela consiste à imaginer sa mort, regarde les choses chez les gens comme si c’était la dernière fois que tu les voyais, imagine ce que sera le monde quand tu n’es pas là… Et puis reviens à la vie. Et quand tu te réveilles, rien ne s’est vraiment passé, c’est juste que tu es beaucoup plus gentil avec tout le monde », a-t-il ajouté.

« Conclusion : je vais me faire chier, c’est mieux d’être gentil… » a résumé Malla en riant. « Si tu penses à la mort, tu profites davantage de la vie« , a ajouté l’artiste. Ce à quoi le présentateur a commenté que « c’est réel, c’est ce que nous avons ». Nous ne savons pas ce qu’il y a derrière. Il y a des gens qui ont la foi et qui sont respectables, mais nous ne le savons vraiment pas. « Je pense que nous devons approfondir ce que nous avons ici, qui est très beau et très riche. »

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Le psychologue Antoni Martínez Monzó, directeur du Centre de Psychologie Intégrative de Valencea également essayé de première main la méditation de la mort dont parlait Pablo Motos, en plus d’autres techniques de méditation, ce qui en fait un expert dans ce domaine.

« Quand nous méditons, nous portons notre attention sur la respiration, sur le corps, sur une émotion, sur une idée. Et dans ce cas, il s’agit de la mort elle-même« explique Martínez Monzó à propos de la méditation que Motos a commentée au programme.

QUESTION.- En quoi consiste cette méditation sur la mort de Robert Greene ?

RÉPONDRE.- Il s’agit d’utiliser votre imagination créatrice pour réfléchir à ce que serait le monde sans vous, qu’arriverait-il à la relation que vous entreteniez avec d’autres personnes, à ceux que vous croisiez dans la rue… cela peut paraître macabre, mais cette méditation vous fait commencer le jour, avec d’autres yeux. C’est une nouvelle pensée qui vous vient à l’esprit lorsque vous pensez que vous allez disparaître, que vous allez mourir, mais que le monde continue d’avancer.

Q.- Serait-ce d’imaginer à quoi ressemblerait la vie de la famille, des proches ou des amis de la personne qui fait cette méditation ?

UN.- Oui. Par exemple, commencez à penser à ce parc que vous fréquentez tous les jours et que vous aimez tant, imaginez que vous n’allez pas le revoir parce que vous allez mourir, puis la méditation vous fait en profiter encore plus à chaque fois. aller. Ou cette conversation que vous avez en attente avec un ami et vous ne la faites pas, vous méditez sur ce qui se passerait si vous mouriez sans l’avoir et, quand vous vous réveillez, vous préférez l’avoir parce que vous y avez pensé. Les expériences sont infinies. C’est vrai que c’est paradoxal, c’est méditer sur la mort pour mieux vivre. La vie en ce moment.

Q.- Est-ce une sorte de Carpe Diem ?

UN.- Oui, vous pouvez dire cela parce que nous ne pensons généralement pas à la mort. Mais si nous y réfléchissons, nous arriverons probablement à cette conclusion Carpe Diem.

Q.- Mais ne pensons-nous pas à la mort parce qu’elle nous fait peur ou parce que la vie nous accable et que nous n’avons même pas le temps d’y penser ?

UN.- Beaucoup de gens ont peur de la mort. Mais il est vrai aussi qu’elle ne nous donne pas la vie, pour ainsi dire. Nous sommes dans un mode de survie, à faire les tâches ménagères, à payer les factures, à prendre soin de la famille… Et à moins de nous arrêter et de faire ce type de méditation, ou de partir en retraite, il nous est difficile d’avoir cela. il est temps pour nous.

Q.- Vous l’avez essayé : Qu’y a-t-il de si spécial dans la méditation sur la mort de Robert Greene ?

UN.- La plus grande nouveauté de cette méditation est que, probablement, nous ne méditons pas ni même ne pensons à ce genre de choses comme la mort. Mais j’ai aussi ressenti ce « voyage » que Motos dit quand on le fait, c’est comme un choc. Vous pensez : « Oh oui, c’est vrai, nous savons tous qu’un jour nous allons mourir, mais maintenant je le sens… ». C’est plus intense que les autres méditations car nous traitons d’un sujet très important, qui est notre propre vie, notre propre mort. Cela peut donc être assez choquant. C’est vrai.

Q.- Quels bénéfices apporte la pensée de la mort et qu’arrivera-t-il à vos proches une fois que vous serez mort ?

UN.- Cela arrive souvent lorsqu’une personne reçoit un diagnostic de maladie en phase terminale ou d’une maladie grave. Si ce processus d’acceptation est bien fait, cette personne se concentrera probablement davantage sur ce qui reste de sa vie, sur le fait d’en profiter, de mieux traiter ses proches, de réaliser ce projet qu’elle a toujours voulu faire. Cette méditation vous fait vous concentrer sur le présent, sur le moment présent. C’est-à-dire que je vais en profiter maintenant que je peux, si je peux le faire, pleinement. C’est se concentrer sur le présent, sur la vie et la vivre pleinement.

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Q.- Est-ce que n’importe qui peut le faire ?

UN.- Je le recommanderais aux personnes qui ont déjà une expérience préalable dans d’autres méditations car il vaut mieux commencer dans ce domaine avec certaines qui inspirent calme, équilibre, santé et gratitude.

Q.- Avez-vous besoin d’un professionnel à vos côtés ?

UN.- Je recommanderais d’avoir à vos côtés quelqu’un qui l’a déjà fait ou un professeur de méditation, un professeur de yoga, un professionnel de la psychologie pour vous guider. Rien ne doit arriver car ce n’est pas dangereux, mais vous pouvez vous connecter à des pensées et des émotions plus intenses ou moins courantes. Je recommanderais donc d’avoir un professionnel à vos côtés, au moins au début.

Le monde des méditations

Le Centre de Psychologie Intégrative dirigé par Martínez Monzó fonde sa méthodologie sur une psychologie intégrative du 21ème siècle : innovante, ouverte, efficace et efficiente pour atteindre la pleine santé. Sa méthode appelée Bravoure C’est aussi un voyage à l’intérieur de la personne, en connexion avec les processus mentaux et les modèles de réalité qui façonnent une meilleure santé et un meilleur équilibre.

Le centre utilise une méthodologie fondée sur de nombreuses preuves scientifiques, qu’il a compilées et synthétisées pour ceux qui sollicitent son aide. Le psychologue a recours à connaissance de la psychologie cognitivo-comportementaleles neurosciences, la psychologie positive et des auteurs comme Joe Dispenza, Martin Seligma ou Bruce Lipton : « Vous apprenez à réguler le fonctionnement de votre système nerveux, ce que vous pensez et ce que vous ressentez, par vous-même », explique le Valencien.

« La méditation de Robert Greene sur la mort est complémentaire, par exemple, de celle de Dispenza, également pratiquée par Pablo Motos, qui s’attache beaucoup plus à faire méditations qui consistent à imaginer votre avenirpas nécessairement ta mort, mais comment je veux changer, quelles pensées je veux avoir, quelles émotions je veux ressentir dans ma vie, comment j’imagine mon avenir qui commence maintenant… », explique-t-il.

Et Martínez Monzó souligne que l’avantage de la méditation, lorsque nous sommes dans cet état, quelle que soit la technique, c’est que si nous la faisons bien, nous nous améliorons en nous-mêmes et aussi face au monde extérieur que nous connaissons tous. « Ils sont complémentaires, mais chacun d’eux se concentre sur certains sujets », précise-t-il.

Q.- Peut-on faire plusieurs méditations ou faut-il se concentrer sur une seule ?

UN.-Il existe tous types de méditations, plus simples ou plus complexes, il y en a pour tous les publics. J’encourage les gens à les essayer pour voir lequel leur convient le mieux, pour les découvrir. Moi-même, toutes les deux ou trois semaines environ, je change le type de méditation que je fais. Je continue de méditer quotidiennement, mais il est bon de changer, d’essayer les autres pour ne pas s’y habituer, pour que ce ne soit pas prévisible et pour que votre esprit fonctionne et bouge d’une manière différente.

Q.- Entre la méthode de Greene et celle de Dispenza, laquelle préférez-vous ?

UN.- Avec Dispenza parce que je pense qu’il communique mieux toutes ces connaissances basées sur les neurosciences et la biologie, et les relie également à la spiritualité. Il nous offre des moyens de changement très clairs et efficaces. En mai, il a un événement à Barcelone, un week-end de retraite et, comme il lui faudra probablement plusieurs années pour retourner en Espagne, j’y serai (rires)

Un peu plus sur Martínez Monzó

Le psychologue valencien reconnaît qu’il a toujours voulu se consacrer à ce monde : « Je m’en souviens comme quelque chose de très professionnel, dès son plus jeune âge et sans vraiment savoir pourquoi il disait vouloir devenir psychologue. Le plus drôle, c’est qu’il n’y avait pas non plus de références claires, mais parfois cela arrive. J’ai étudié la psychologie à l’Université de Valence et après avoir obtenu mon diplôme, j’ai réaffirmé que c’était mon domaine et mon objectif professionnel. Plus tard, je me suis entraîné à la méditation, à psychologie positive et c’est un métier qui me passionne. »

« Nous avons changé le nom du centre de Psychologie Positive en Psychologie Intégrative. Nous travaillons sur tous les sujets de psychologie tels que humeurs, anxiété, relations personnelles… Mais nous mettons beaucoup l’accent sur l’enseignement à tous nos patients d’une sorte de technique méditative pour affronter la vie de tous les jours », dit-il.

Ils font également des sorties dans la nature pour méditer en forêt, c’est pourquoi ils ont inclus le mot « intégratif », car Ils intègrent de nouveaux outils dans leur méthode. « Nous avons tous besoin de revenir au présent, de mieux vivre, d’être moins inquiets », dit-il.

Il a aussi son livre, Votre vie en positifqui aide les lecteurs à suivre un chemin pour entraîner leur esprit, se concentrer sur le présent, mieux penser et développer l’avenir de chacun pour « avoir une vie positive », conclut le psychologue.

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