Pourquoi les injustices sociales et les dommages écologiques persistent-ils malgré les puissants mouvements sociaux apparus tout au long de l’histoire pour les contrer ?
Dans mon nouveau livre, « Pleine conscience radicale : pourquoi transformer la peur de la mort est politiquement vital« Je soutiens que les mouvements sociaux ont pour l’essentiel manqué une cible principale : la peur de la mort qui façonne régulièrement les mauvais comportements humains.
La naissance et la mort – les deux serre-livres de nos vies – échappent largement à notre contrôle. Il est facile de se sentir petit face à une existence qui ne nous répond pas.
Il est tout aussi facile de compenser un sentiment d’impuissance en s’imposant aux autres pour acquérir un sentiment de force.
Le cas de Donald Trump
Dans les mémoires de Mary Trump Trop et jamais assezelle soutient que la soif de pouvoir et de reconnaissance de son oncle Donald Trump est enracinée dans « des faiblesses et des insécurités pathologiques ». Si bon nombre de ces insécurités proviennent d’un père difficile, selon Mary Trump, elles sont également façonnées par des peurs existentielles courantes dans notre culture qui nie la mort.
Alors qu’il entame son deuxième mandat, Trump est un germaphobe reconnu qui est obsédé par la faiblesse physique, y compris la perte de cheveux, qu’il associe à une diminution de la force. De même, il a un vilain bilan de se moquer des personnes handicapées physiques.
On peut soutenir que les propres craintes de Trump en matière de vulnérabilité physique contribuent à contraindre ses dangereuses projections de pouvoir.
La plupart d’entre nous ne sont probablement pas comme Trump. Et pourtant, il est probable que nos propres peurs existentielles soient en jeu lorsque nous nous comportons de manière égoïste.
Mort sociale
Vous pensez probablement que vous ne pensez pas beaucoup à la mort. En effet, les peurs existentielles ont tendance à rester enfouies dans notre inconscient jusqu’à ce qu’elles soient déclenchées par un rappel de vulnérabilité, comme des turbulences lors d’un voyage en avion ou la mort d’un être cher.
Notre peur la plus immédiate est mort sociale… la peur de ne pas appartenir, de ne pas être assez bons, de pouvoir être exclus de nos groupes de pairs.
Les êtres humains sont sociaux et ont besoin d’appartenance pour prospérer. La peur de ne pas être inclus dans les groupes souhaités, ou de perdre l’accès existant, est un bourdonnement constant en arrière-plan de nos vies.
Cette peur peut avoir des effets bénéfiques. Cela peut augmenter notre motivation à réussir selon les termes des groupes auxquels nous nous identifions. Mais la peur de la mort sociale peut également donner lieu à des comportements compensatoires et agrandissants, les individus se disputant le statut et le pouvoir dans l’espoir de réduire le risque d’exclusion.
Trump, par exemple, a impitoyablement rabaissé ses frères et sœurs en tant qu’enfant, en quête d’acceptation paternelle, une habitude qu’il perpétue aujourd’hui avec ses concurrents perçus. Puisque la possibilité d’exclusion ne sera jamais éradiquée, la peur de la mort sociale peut persister même pour ceux qui, comme Trump, parviennent à être reconnus et à réussir.
Immortalité symbolique
Alors, quel est le rapport entre la mort sociale et la mort réelle et l’injustice sociale ? L’anthropologue Ernest Becker affirme dans son livre lauréat du prix Pulitzer « Le déni de la mort » que la culture humaine nous offre des opportunités d’héroïsme terrestre. Dans la société contemporaine, le statut de héros peut être atteint de plusieurs manières, qu’il s’agisse de devenir médecin, d’exceller dans un sport ou de gagner beaucoup d’argent.
Pour Becker, notre héroïsme aux yeux des autres offre des coups d’immortalité symbolique. L’inverse, bien entendu, est que si nous échouons, nos identités sont alourdies par la mortalité symbolique et la perspective d’une mort sociale.
Je suis parfois pris de panique lorsque je parle devant de grands groupes. Dans ces moments-là, mes tentatives d’immortalité symbolique – donner une conférence mémorable – sont menacées par la perspective d’une honte publique. Les enjeux peuvent paraître existentiels (cœur qui s’emballe, hyper-ventilation, dissociation). L’armure qui apaise mes peurs de la mort commence à se briser, me laissant socialement nu et vulnérable – un professeur sans vêtements.
Pour Becker, la culture est le principal moyen par lequel les humains gèrent leurs peurs ingérables face à la mort. Derrière les peurs plus conscientes de la mort sociale se cachent des peurs inconscientes plus profondes de la mort réelle.
La mort sociale peut être interprétée comme une insignifiance douloureuse aux yeux des autres, mais la mort réelle peut ressembler beaucoup à un néant complet. Ce profond rejet existentiel peut être trop difficile à supporter. Nous établissons donc des systèmes de valeurs sociales et des voies vers l’immortalité symbolique pour soulager nos sentiments de petitesse et de vulnérabilité face à la mort.
Qui boit au Saint Graal ?
Le problème est le suivant : la plupart des systèmes de valeurs sociales ne permettent qu’à une petite minorité de s’abreuver au Graal de l’immortalité symbolique. La majorité – les « autres » – sont accablées par une vulnérabilité accrue à la mort sociale.
Becker a été impressionné par les systèmes de gouvernance autochtones tels que le Potlatchpratiquée par les Premières Nations du nord-ouest du Pacifique, qui accorde de l’estime à ceux qui donnent de la richesse. Le capitalisme, en revanche, vénère ceux qui accumulent le plus de richesses pour eux-mêmes (pensez à Elon Musk et Jeff Bezos). Les milliardaires génèrent de la richesse de plusieurs manières, notamment grâce aux technologies addictives des médias sociaux, aux combustibles fossiles destructeurs du climat et au maintien de salaires bas pour maximiser les profits.
En fait, la quête capitaliste de richesse et l’immortalité symbolique qu’elle confère sont à l’origine de la destruction écologique, de l’augmentation des inégalités et de la mort par désespoir qui en découle. Les efforts visant à échapper à la réalité de la mort ont tendance à engendrer davantage de morts et de destructions.
Méditer sur la mort
Les psychologues sociaux ont mené des centaines d’expériences qui soutiennent l’explication de Becker sur la manière dont le déni de la mort façonne le comportement humain. Leur cadre…théorie de la gestion du terrorisme-offre un aperçu de la manière dont nous pouvons gérer la peur existentielle sans limiter les sentiments d’héroïsme à quelques privilégiés.
Par exemple, dans une étude, les chercheurs ont découvert que La méditation bouddhiste a interrompu la réponse de la gestion du terrorisme. La méditation, ont-ils découvert, permet à la réalité de la mort de demeurer dans l’esprit conscient, où nous pouvons la traiter sans recourir à des mécanismes d’adaptation inconscients et dommageables.
Ces résultats aident à expliquer pourquoi de nombreuses nations autochtones ont historiquement bénéficié des niveaux de capitaux propres plus élevés et santé écologique. Tout comme la méditation bouddhiste, de nombreuses cultures autochtones incluent des histoires, des rituels et des cérémonies qui aident leurs membres à faire face à la réalité de la mort.
Le rituel a des effets similaires. Michael Yellow Bird, érudit d’Arikara, a par exemple écrit sur les rituels que sa communauté utilisait autrefois : « répéter pour la mort. » Pour lui, faire face à la réalité de la mort « inspirait une plus grande générosité, des actes de gentillesse et de compassion, moins d’attachement aux biens matériels et une utilisation plus sage de son temps limité ».
C’est pourquoi j’argumente dans Pleine conscience radicale que transformer la peur de la mort est politiquement vital. Si nous pouvons faire face à nos peurs existentielles à travers des histoires, des rituels, la méditation, les psychédéliques et d’autres interventions corps-esprit, alors nous sommes moins susceptibles de concevoir et d’adhérer collectivement à des systèmes de valeurs qui limitent la valeur sociale à quelques privilégiés.
Passer d’une culture de déni de la mort à une culture qui accepte la réalité de la mort rendra moins probables les tentatives compensatoires de pouvoir et de contrôle, y compris de la part de politiciens comme Trump qui projettent leur pouvoir pour dissimuler des insécurités. Cela nous aidera à notre tour à construire des sociétés qui honoreront mieux tous nos différents dons.
Cet article est republié à partir de La conversation sous licence Creative Commons. Lire le article original.