Au lendemain du tsunami de 2004 dans l’océan Indien, les habitants d’Aceh ont interprété la catastrophe de diverses manières.
Initialement, le tsunami était interprété comme une punition ou un avertissement de Dieu. Au fil du temps, une interprétation collective de la catastrophe s’est imposée : «Le tsunami comme test de Dieu« .
Ce récit ultérieur était suffisamment convaincant pour accélérer le processus de reconstruction post-tsunami. Les habitants d’Aceh ont surmonté le traumatisme du tsunami en croyant que les membres de leur famille décédés étaient des martyrs qui méritaient une place au paradis, tandis que ceux qui ont survécu ont eu la possibilité d’Allah de vivre une vie meilleure.
Le processus de formation de ce récit s’appelle canonisation de la mémoire. Cela se produit lorsque le gouvernement et les élites dirigeantes imposent une interprétation ou un récit spécifique d’une catastrophe, notamment ce qu’il faut retenir et comment s’en souvenir.
La canonisation de la mémoire est évidente dans la création de monuments sinistrés et d’événements de commémoration, notamment à Aceh. Malheureusement, de nombreux survivants se sentent détachés des monuments car ils n’évoquent pas de souvenirs personnels du tsunami.
Canonisation de la mémoire à travers les monuments
Construire des monuments commémoratifs permanents après une catastrophe est une tendance commune dans une société moderne. De nombreux monuments du tsunami existent à Aceh, et certains sont même devenus des destinations touristiques.
Les monuments du tsunami peuvent être divisés en deux catégories en fonction de la construction.
Premièrement, les monuments construits à partir des débris du tsunami qui sont délibérément entretenus, modifiés ou améliorés avec certains éléments. Les exemples incluent le navire générateur d’électricité échoué (le PLTD Apung), le navire au sommet d’une maison à Lampulo et les débris du tsunami à la mosquée Rahmatullah à Lampuuk.
Deuxièmement, les monuments intentionnellement conçus et construits nouveaux bâtiments après le tsunami, comme le musée du tsunami d’Aceh et les poteaux anti-tsunami érigés dans plus de 50 endroits à Banda Aceh et Aceh Besar.
La création de mémoriaux en cas de catastrophe est toujours politique. Les monuments sinistrés représentent la manière dont les gouvernements et les élites promeuvent des interprétations spécifiques comme dominantes. Ceci est réalisé grâce à des conceptions architecturales spécifiques ou à des récits organisés dans le monument.
Cependant, le processus de canonisation de la mémoire n’est jamais définitif. Une fois établi, chaque monument sinistré devient un lieu pour former, renforcer, modifier, altérer et réviser l’interprétation du désastre.
Comment les monuments affectent-ils ou non la mémoire des Acehnais ?
Dans une situation post-catastrophe, la communauté affectée est confrontée à « pousser et tirer » entre se souvenir et oublier le désastre. Ils doivent abandonner le traumatisme pour aller de l’avant tout en préservant les souvenirs des catastrophes afin d’honorer les victimes et d’améliorer la préparation à l’avenir.
Le souvenir de la catastrophe réside au fond de leur esprit, mais il n’est pas constamment rappelé dans la vie de tous les jours. Il remontera à la surface en tant que mémoire active uniquement lorsqu’il sera déclenché par certains facteurs, tels qu’un lieu, un objet ou un événement. Cette mémoire est étroitement liée à la façon dont les survivants donnent du sens à la catastrophe.
Dans la vie de tous les jours, les survivants interagissent avec les monuments sinistrés dans divers contextes – par exemple en tant que source de revenus ou lieu de loisirs. Ainsi, la signification d’un monument sinistré peut varier, même devenir complètement indépendant aux récits et aux objectifs originaux de ses créateurs.
Les résultats préliminaires de mes recherches en cours à Aceh montrent que chez les survivants, les souvenirs du tsunami sont souvent déclenchés par des lieux spécifiques associés à leurs expériences. Il s’agit notamment de la maison où ils ont trouvé la sécurité, de la zone côtière qui les a emportés ou des ruines de leurs maisons. Je les appelle « les souvenirs oubliés du tsunami ».
Étant donné que de nombreux monuments liés au tsunami ont été érigés sans la participation des résidents locauxils se sentent à peine connectés, et encore moins ont un sentiment d’appartenance, envers les monuments. Pour les survivants, les monuments érigés ne réveillent pas leurs souvenirs du tsunami.
Monument aux catastrophes pour l’éducation aux catastrophes
Aujourd’hui, 20 ans après le tsunami, nous pouvons encore rencontrer des survivants qui racontent des histoires précieuses et instructives sur la façon de recommencer, de reconstruire leurs maisons et leurs villages et de cultiver une conscience culturelle des tsunamis tout en acceptant la vulnérabilité.
Cependant, une fois ces survivants décédés, les générations futures n’auront plus accès aux principales sources d’information sur le tsunami. Cela inclut les nouveaux habitants qui ont déménagé à Aceh après le tsunami et ont loué des maisons dans les zones côtières.
Ils dépendront donc des monuments commémoratifs du tsunami qui les entourent, même si de nombreux ont été négligés.
Pour faire face à ces risques, je recommande deux mesures.
Premièrement, nous pouvons documenter de manière créative les « souvenirs oubliés du tsunami » à travers des formats tels que des vidéos documentaires, des bandes dessinées, des photos, du contenu sur les réseaux sociaux ou d’autres supports qui mettent en lumière des histoires offrant un aperçu de la réduction des risques de catastrophe et de l’éducation des jeunes générations.
Deuxièmement, nous devons encourager des interactions durables et significatives entre les habitants et les monuments du tsunami. Les monuments commémoratifs des catastrophes remplissent mieux leur objectif – préserver la mémoire de la catastrophe et éduquer les jeunes générations – lorsqu’ils restent pertinents pour les activités quotidiennes des résidents.
La participation active des habitants est essentielle à Aceh, y compris les visites scolaires et l’implication dans efforts de préservation et de conservation.
Ces mesures visent à favoriser un sentiment d’appartenance parmi les résidents des monuments du tsunami dans leurs quartiers. Ils encouragent l’entretien volontaire des monuments et les intègrent aux efforts de réduction des risques de catastrophe.
Cet article est republié à partir de La conversation sous licence Creative Commons. Lire le article original.