La démission de Joe Biden se présenter à nouveau comme candidat démocrate à la Maison Blanche a déclenché une chute de dominos qui signifiera une avancée dans plusieurs carrières professionnelles. Le vice-président Kamala Harris choisit d’être le nouveau locataire du Bureau Ovale ; l’actuel gouverneur du Minnesota, Tim Walzl’accompagnera sur la liste électorale et, si les démocrates remportent la victoire aux élections présidentielles de novembre, Penny Flanagan deviendra la première gouverneure amérindienne (autochtone) des États-Unis.
Peggy Flanagan elle est la deuxième femme autochtone élue à un poste exécutif dans l’histoire américaine après Denise Juneau et est membre du White Earth Band of Ojibwe (White Earth Band de la tribu Chippewa).
Les Ojibwe constituent le plus grand groupe autochtone du Minnesota et se font appeler Anishinaabequi signifie « la ville d’origine ». Cependant, les colons européens qui se sont installés dans l’État, incapables de prononcer le nom, les appelaient Ojibwe.
Depuis l’arrivée au pouvoir de la colistière de Kamala Harris, Walz, et de son numéro deux, Flanagan, en janvier 2019, Le Minnesota est devenu l’un des États les plus libéraux du pays et un refuge pour la communauté LGBTI.
Tous deux ont adopté des lois autorisant avorter à n’importe quel stade de la grossesse, qui interdisent les appels « thérapies de conversion » changer l’orientation sexuelle des personnes homosexuelles chez les adultes vulnérables et les mineurs de moins de 18 ans et qui protègent les personnes qui demandent ou fournissent traitements d’affirmation de genre.
En tant que lieutenant-gouverneur du Minnesota, le mandat de Flanagan, 44 ans, a été caractérisé par son un soutien indéfectible aux minorités historiquement marginalisées dans cet état comme les communautés indigènes.
« Trop souvent, Les femmes autochtones, au mieux, sont invisibles et, au pire, nous sommes jetables. Cela doit changer et cela changera », a dénoncé Flanagan. Une promesse qui n’est pas restée de simples paroles et qu’il a tenté de tenir dès le premier jour. Ainsi, entre autres initiatives, Flanagan a lancé la première réunion officielle du Groupe de travail sur les disparus et les assassinés. femmes autochtones et a créé le premier Bureau des parents autochtones disparus et assassinés du pays.
Son militantisme pour les droits des autochtones Cela vient de loin, de son époque d’étudiant. Déjà à l’Université du Minnesota, où elle a étudié, elle a organisé une communauté autochtone pour soutenir la campagne de Paul Wellstone pour le Sénat des États-Unis en 2002. La même année, elle a obtenu son diplôme en études amérindiennes et en psychologie de l’enfant.
Peggy Flanagan lors d’un événement en tant que lieutenant-gouverneur du Minnesota. @LtGovFlanagan
De 2025 à 2009, elle a été membre du conseil des écoles publiques de Minneapolis, où elle a également servi brièvement de 2010 à 2011. Elle a également été directrice exécutive du Minnesota Children’s Defence Fund, poste dans lequel elle a lancé avec succès une campagne visant à augmenter le minimum vital. salaire dans cet État.
En 2015, elle a été élue au Chambre des représentants du Minnesota sans aucune opposition, où elle est restée jusqu’en 2019. Avec trois autres natifs de cette Chambre, elle a fondé le premier People of Color and Indigenous Caucus de cet État en 2017.
La même année, elle a été choisie comme candidate au poste de lieutenant-gouverneur du Minnesota en tant que numéro deux de Walz, un tandem qui a remporté les élections en novembre 2018 et a été réélu en 2022.
« Tuez l’Indien… et sauvez l’homme »
Si Flanagan devient gouverneur, ce saut représenterait une étape importante pour le Minnesota, un territoire dont l’histoire est liée à la persécution des Indiens d’Amérique. Cet État a participé au XIXème siècle à la « politique des internats indiens » avec 27 pensionnats à travers le pays dans le but de « tuez l’Indien… et sauvez l’homme », comme inventé par le capitaine Richard H. Pratt, qui a fini par conduire à un génocide.
En effet, une enquête publiée mi-juillet par le ministère de l’Intérieur, montre qu’il y a eu au moins 973 décès documentés d’enfants autochtones entre 1819 et 1969. dans les pensionnats du gouvernement fédéral américain. L’enquête appelle le gouvernement actuel à s’excuser auprès des tribus, des familles et des individus pour la douleur qu’il leur a causée.
Le document intitulé « Federal Indian Boarding School Initiative Investigative Report Vol. II » révèle 74 lieux de sépulture marqués et non marqués dans plus de 400 pensionnats. Newland explique que le Congrès a conclu qu’entre 25 et 35 % des enfants autochtones ont été séparés de force de leurs familles par le biais des services sociaux privés et publics.
Aux XIXe et XXe siècles Il y avait plus de 523 internats autochtones dans 38 États, financés par le gouvernement et souvent gérés par l’Église. dans le cadre de la politique américaine d’assimilation des autochtones. En fait, 210 internats indiens fédéraux étaient gérés par une institution ou une organisation religieuse. 80 par l’Église catholique; 134 confessions protestantes ; 4 autres. La recherche explique que les instituts étaient également appelés « écoles industrielles, car ils préparaient les garçons au travail manuel et à l’agriculture et les filles au travail domestique ». White Earth a été le premier développement résidentiel du Minnesota. Il a ouvert en 1871.
Famille Ojibwe non identifiée en canot sur le lac Vermilion, vers 1905. Source : Collections du MNHS.
Dans les pensionnats subi des violences physiques, sexuelles et émotionnelles. En fait, différentes recherches ont indiqué que les hommes amérindiens subissaient plus de violences physiques et sexuelles dans les internats que les femmes, en particulier ceux qui avaient plus « d’expérience linguistique ». C’est-à-dire ceux qui maîtrisaient mieux leur langue maternelle.
La National Native American Boarding School Healing Coalition explique qu’ils étaient punis pour avoir parlé leur langue (en étant battus ou laissés mourir de faim), qu’il leur était interdit tout comportement pouvant être considéré comme représentatif de pratiques traditionnelles ou culturelles, en plus d’avoir « leur vêtements enlevés. » , cheveux et objets personnels reflétera leur culture« .
Le gouvernement américain a utilisé des méthodes militarisées et en 1891, le Congrès a autorisé les représentants indigènes à emmener de force des enfants dès l’âge de quatre ansexplique MNOPEDIA, dans son « odyssée » pour assimiler les Amérindiens, les autochtones de l’Alaska et les autochtones hawaïens. Les conditions scolaires n’étaient pas de loin les meilleures et des épidémies de rougeole, de grippe, d’empoisonnement du sang, de diphtérie, de fièvre typhoïde, de scarlatine, de tuberculose, de pneumonie, de chlamydia trachomatis et d’oreillons ont été enregistrées, qui « ont ravagé les dortoirs surpeuplés », explique l’Encyclopédie du Minnesota.
De même, en 1881, les pères de la tribu Rosebud Sioux et leur chef, Spotted Tail, écrivirent une lettre à l’American Indian Service pour demander le retour des corps de leurs enfants enterré en Pennsylvanie. En 2021, 140 ans plus tardle gouvernement a accédé à la demande.
Dans certains cas, plusieurs générations ont fréquenté les pensionnats, générant «un modèle intergénérationnel de rupture culturelle et familiale sous le soutien direct et indirect des États-Unis et d’entités non fédérales », explique Newland. Autrement dit, ils souffrent de traumatismes générationnels où parfois plusieurs membres des tribus ne connaissent pas la langue, ni les histoires ou les coutumes parce que leurs parents ou les grands-parents ont refusé de leur enseigner. En 1969, Ted Kennedy a déclaré au Sénat que les conditions scolaires sont l’une des principales « causes de consommation problématique d’alcool » dans les communautés.
Les recherches de Newland indiquent que le gouvernement fédéral «a l’obligation de corriger et de guérir les griefs des pensionnats parce qu’ils continuent de nuire aux tribus autochtones, aux autochtones de l’Alaska et à la communauté autochtone hawaïenne.