Susan Cain préfère fouiner dans les coins les moins examinés de l’Amérique can-do. En 2012, elle a publié « Quiet: The Power of Introverts in a World That Can’t Stop Talking », qui est devenu un phénomène et a rendu à la mode et même cool les moins bavards d’entre nous. Le nouveau livre du diplômé de la Harvard Law School en 1993, « Bittersweet: How Sorrow and Longing Can Make Us Whole », est devenu un New York Times Best-seller. The Gazette a parlé avec Cain de la façon dont embrasser le caractère poignant de la vie peut conduire à la créativité et à la connexion. L’interview a été modifiée pour plus de clarté et de longueur.
GAZETTE : Qu’est-ce que cela signifie d’avoir un état d’esprit « doux-amer » ?
CAIN : Cela a à voir avec la prise de conscience que la vie est un mélange de joie et de tristesse, de lumière et d’obscurité, et que tout ce que vous aimez est impermanent. J’ai fait l’expérience de cet état d’esprit pour la première fois lorsque j’écoutais de la musique triste. Toute ma vie, j’ai eu cette réaction mystérieuse à la musique triste ; cela me ferait ressentir un sentiment de connexion avec les personnes qui avaient connu le chagrin que le musicien essayait d’exprimer. Au début, je pensais que c’était juste moi, mais quand j’ai commencé mes recherches, j’ai réalisé que de nombreux musicologues étudiaient cela parce que depuis longtemps beaucoup de gens avaient cette réaction non seulement à la musique, mais à d’autres aspects de l’expérience humaine. . Il existe une tradition profonde à travers le monde et à travers les siècles de personnes faisant l’expérience de cet état d’esprit supérieur qui découle d’une prise de conscience de la fragilité et de l’impermanence.
GAZETTE : Vous faites un lien entre cet état d’esprit et la religion. Pouvez-vous en parler un peu?
CAIN : Nous écoutons de la musique triste pour la même raison que nous allons à l’église ou à la synagogue ou à la mosquée. Nous aspirons au jardin d’Eden, nous aspirons à La Mecque, nous aspirons à Sion parce que nous venons dans ce monde avec le sentiment qu’il existe un monde plus parfait et plus beau auquel nous appartenons, où nous ne sommes plus. Nous ressentons cela intensément, mais nous ne sommes pas vraiment encouragés à exprimer cela. Pourtant, nos religions le font pour nous. L’art le fait aussi. Dans « Le Magicien d’Oz », Dorothy aspire à un endroit « quelque part au-dessus de l’arc-en-ciel », et Harry Potter aspire à revoir ses parents. C’est un élément fondamental de toute expérience humaine. C’est ce que la musique exprime, et c’est pourquoi nous l’écoutons, et c’est pourquoi nous nous sentons si connectés les uns aux autres quand nous la faisons parce que c’est notre état d’être le plus primaire. Mais parce que nous devons tous gagner notre vie, élever nos enfants et vivre notre vie, nous ne sommes pas tellement en contact avec ces états plus profonds. Les arts et la musique ont une façon de nous ramener.
GAZETTE : Beaucoup de gens trouveraient qu’avoir une vision positive de la vie est bien. Qu’est-ce qui ne va pas avec ça?
CAIN : Il y a deux choses qui ne vont pas. Premièrement, il ne s’agit tout simplement pas de dire la vérité sur une expérience humaine, car il n’y a aucun être humain qui ne connaît pas à la fois la joie et la peine, la lumière et l’obscurité. Cela fait partie de la vie humaine. Se dire que nous ne devrions pas dire la vérité sur nos expériences est intrinsèquement invalidant. Mais la raison la plus profonde est qu’il y a quelque chose dans le côté mélancolique de notre expérience qui est intimement lié à la créativité et à la transcendance. Nous ne devrions pas vouloir nous priver de cette expérience.
Dans le livre, j’ai développé un quiz doux-amer, avec les psychologues Dr Scott Barry Kaufman et Dr David Yaden, que les gens peuvent prendre pour mesurer la probabilité qu’ils éprouvent des états d’être doux-amers. Le Dr Kaufman et le Dr Yaden ont mené des études préliminaires et ont découvert que les personnes qui obtiennent un score élevé au quiz, ce qui signifie qu’elles ont tendance à éprouver des états d’esprit doux-amers, sont également plus enclines aux états qui les prédisposent à la créativité, à la crainte, à l’émerveillement et à la spiritualité. , et transcendance. Ce sont quelques-uns des aspects les plus sublimes de l’être humain, et ils se trouvent être liés à notre appréciation de la fragilité de la vie et de son impermanence.
GAZETTE : Pourquoi la tristesse a-t-elle une mauvaise réputation dans la culture américaine ?
CAIN : La culture américaine depuis le 19e siècle s’est organisée autour de l’idée de gagnants et de perdants. Cette façon de penser est née dans la sphère économique, où nous avons commencé à nous demander : « Si quelqu’un réussissait ou échouait en affaires, était-ce une question de chance ou de malchance ? Ou « Est-ce que c’était quelque chose à l’intérieur de la personne qui leur a fait avoir ce résultat? » De plus en plus, la réponse à laquelle les gens arrivaient était que cela était motivé par quelque chose à l’intérieur de la personne, et nous avons commencé à avoir cette dichotomie de nous voir comme des gagnants et des perdants. Plus vous avez ce genre de dichotomie, plus vous voulez vous comporter d’une manière qui indique que vous êtes un gagnant et non un perdant. Tout ce qui serait associé à une perte, comme le chagrin, le désir, la tristesse ou la mélancolie, serait considéré comme faisant partie du côté perdant du grand livre.
Être un gagnant était associé au succès et à la bonne humeur. Même au 19ème siècle, le psychologue William James a commenté qu’il devenait démodé pour les gens de se plaindre du temps parce qu’il était considéré comme trop négatif. Pendant la Grande Dépression, une opinion commune était de voir ceux qui avaient tout perdu comme des perdants. Dans mes recherches, j’ai trouvé un article de presse avec le titre : « Un perdant s’est suicidé dans la rue ». C’est étonnant quand on y pense, mais l’utilisation du mot perdant n’a fait qu’augmenter avec le temps.
Je dirais aussi que la religion a joué un rôle. Les États-Unis étaient à l’origine un pays calviniste, et dans la religion calviniste, vous étiez prédestiné au paradis ou à l’enfer. Vous ne pouviez rien y faire, mais vous pouviez montrer que vous faisiez partie de ceux qui allaient au ciel. La façon de le faire était de travailler dur, puis cette pensée s’est transformée plus tard au 19ème siècle en : « Êtes-vous un gagnant ou un perdant ? »
GAZETTE : Pourquoi les gens devraient-ils accepter les aspects doux-amers de la vie ? Qu’y a-t-il pour eux ?
CAIN : La première chose que je dirais, c’est de regarder les données, qui sont assez écrasantes. La psychologue Laura Carstensen de l’Université de Stanford a mené des études fascinantes où elle a montré que les personnes sensibles à ce qu’elle appelle la fragilité de la vie – le fait que nos jours sont comptés – ont également tendance à trouver un sens à leur vie et à avoir un plus grand sens de Reconnaissance; ils sont plus concentrés sur leurs relations profondes et ils sont moins susceptibles de se sentir en colère et irritables.
Il y a aussi le travail de David Yaden, qui a découvert que les personnes qui sont dans des états de vie transitoires, y compris le divorce et l’approche de la fin de leur vie, ont également tendance à atteindre ces états d’esprit dont parlait Laura Carstensen. Nous l’avons vu collectivement aux États-Unis après le 11 septembre, lorsque de nombreuses personnes se sont tournées vers le sens. Nous avons vu une énorme augmentation des candidatures pour Teach For America et pour occuper des emplois de pompiers, d’infirmières ou d’enseignants. Nous le constatons maintenant à la suite de la pandémie, avec plus d’applications dans les écoles de médecine et d’infirmières et les personnes qui souhaitent donner plus de sens à leur travail et à leur vie personnelle.
GAZETTE : Vous avez écrit sur le pouvoir des introvertis dans « Quiet ». Ce livre parle de la force d’adopter une vision douce-amère de la vie. Pourquoi êtes-vous attiré par ces aspects sous-estimés de l’humanité ?
CAIN : Je pense que ces deux aspects de l’humanité sont liés. Je pense aussi qu’il y a quelque chose dans l’écriture de livres qui nous donne la permission de discuter de choses dont il n’est pas aussi facile de parler dans la vie de tous les jours. Pour moi, tout l’intérêt d’écrire des livres est de regarder le non examiné, l’indicible et le non articulé. Ce qui m’intéresse le plus, c’est de parler de ce qui ne peut pas être dit lorsque nous discutons à l’épicerie.
GAZETTE : Qu’espérez-vous que les gens retiendront de ce livre ?
CAIN : J’aimerais que les gens aient moins peur de ressentir la mélancolie, le chagrin et le désir, et qu’ils embrassent les pouvoirs que la douceur amère a à offrir : les pouvoirs de créativité, de connexion et de transcendance. Il a été très intéressant pour moi de voir la réponse des lecteurs de « Bittersweet », qui est un livre très différent de « Quiet ». Mais les lettres que je reçois des lecteurs de « Bittersweet » sont très similaires à celles que je reçois de ceux qui lisent « Quiet » en ce sens que ce que les gens disent encore et encore est : « Je me sens compris », « Je n’avais jamais été capable de lui donner une voix », « je me sens validé ». Beaucoup de gens m’écrivent en disant qu’après avoir lu le livre, ils se rendent compte qu’ils ont supprimé le côté mélancolique de leur nature toute leur vie, et ils réalisent également à quel point ce côté de leur nature est précieux. Il y a eu ce curieux écho avec « Quiet », ce que je n’avais pas prévu de faire, mais ça a fini par arriver.
Cette histoire est publiée avec l’aimable autorisation de Gazette de Harvard, journal officiel de l’Université de Harvard. Pour plus d’informations sur l’université, visitez Harvard.edu.