Comment le colonialisme est une cause majeure de violence domestique contre les femmes dans le monde

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Une femme sur trois dans le monde expérimentera violence de la part d’un partenaire intime à un moment donné de leur vie. C’est un chiffre choquant. Mais ce qui est encore plus choquant, c’est le fait que, dans 23 pays— des Amériques et de l’Afrique à l’Asie et au Pacifique — c’est plutôt deux femmes sur trois.

Dans le cadre de une étude des pays où la prévalence de la violence à l’égard des femmes est élevée, nous avons analysé les données de l’Organisation mondiale de la santé, de la Banque mondiale, des Nations Unies et de sources universitaires. Nous avons constaté que les pays qui ont été colonisés sont 50 fois plus susceptibles d’avoir une prévalence élevée de violence conjugale à l’égard des femmes. Lorsqu’une société patriarcale est associée à une histoire de colonialisme, le risque de violence domestique augmente.

Les universitaires postcoloniaux nous le disent depuis des décennies. De la pauvreté généralisée à la discrimination raciale et aux inégalités entre les sexes, la colonisation a mis en place des systèmes et des structures qui sont souvent à l’origine d’une violence accrue à l’égard des femmes.

Politiques coloniales

De nombreux systèmes coloniaux de gouvernance étaient basés sur la « racialisation » de la population locale : catégoriser et marginaliser des groupes de personnes selon leur race ou leur appartenance ethnique. Par exemple, les divisions entre hindous et musulmans dans l’Inde d’avant la partition et la hiérarchie raciale instituée dans l’Afrique du Sud de l’apartheid. Ces divisions ont alimenté de nombreux conflits armés contemporains dans le monde. Les savants parlent de durabilités coloniales décrire la manière dont les histoires coloniales continuent de façonner activement le monde d’aujourd’hui.

Le génocide rwandais de 1994 en est un exemple. Plus de 800 000 personnes, pour la plupart tutsies, ont été tuées par des extrémistes hutus – deux groupes qui ont été à l’origine racialisés par le gouvernement colonial belge, à travers la création de hiérarchique et exclusif formes de citoyenneté. Le génocide a vu la violence sexuelle généralisée utilisée contre les femmes tutsi comme un moyen de littéralement les décaper de leur humanité.

Les survivants du génocide ont été gravement traumatisés. La recherche montre que ce traumatisme a augmenté la probabilité que les hommes utilisent la violence contre leurs familles et partenaires intimes. Ça aussi capacité réduite des femmes pour l’empêcher.

Beaucoup systèmes de gouvernance coloniaux a également établi des réglementations et des cadres juridiques particulièrement préjudiciables aux femmes. Malgré le fait que les hommes et les femmes occupaient des postes de direction dans le Nigeria précolonial, les responsables coloniaux britanniques ont refusé de négocier avec les femmes chefs. Ils ont également mis en place un système de propriété foncière qui femmes explicitement exclues.

L’héritage de ces politiques est que les femmes sont encore beaucoup moins susceptibles de posséder des terres que les hommes au Nigeria. UN étude récente de données nationales ont montré que les femmes qui ne possèdent pas de terres sont plus susceptibles de signaler des violences domestiques que celles qui en possèdent. En effet, la propriété foncière donne aux femmes des revenus et du pouvoir dans une relation. Cela leur donne également des options lorsqu’ils ont besoin d’un endroit où aller. Les femmes qui ont du pouvoir et des alternatives sont tout simplement moins susceptibles de supporter la violence et plus susceptibles de partir.

Traumatisme historique

Même si les gens d’aujourd’hui n’ont peut-être pas personnellement vécu le colonialisme, ils peuvent traumatisme historique de leurs communautés. Les événements partagés par toute une communauté ou un groupe ethnique peuvent entraîner la transmission d’un traumatisme de génération en génération.

Le traumatisme est souvent défini comme une condition qui découle d’un événement du passé, comme la maltraitance d’enfants ou l’exposition à une catastrophe naturelle. Le traumatisme historique est différent. Il ne se termine pas lorsque la personne qui a vécu l’événement se rétablit ou décède. En fait, la recherche montre qu’il est souvent aggravé par la discrimination et l’oppression subies par les générations suivantes.

Le psychiatre et philosophe politique Frantz Fanon a d’abord préparé le terrain pour comprendre les conséquences émotionnelles et psychologiques du traumatisme historique résultant de la colonisation. Dans Masque Blanc Peau Noire (1967), Fanon a soutenu que la représentation du héros colonial archétypal en blanc laisse les individus noirs dans les sociétés postcoloniales avec le désir d’être quelqu’un d’autre. Ils sont ainsi dépouillés de leur sens de soi, de leur agence et de leur pouvoir de décision.

Travaillant avec les communautés des Premières Nations au Canada, praticienne des droits des femmes Karine Max soutient que nous devons examiner comment les communautés comprennent que la violence à l’égard des femmes ne découle pas seulement des inégalités entre les sexes, mais aussi des expériences traumatisantes des hommes dans la communauté.

De la même manière, les expériences traumatisantes des générations précédentes peuvent influencer la rupture des réseaux sociaux et des liens familiaux au sein des communautés. La politique des pensionnats indiens du Canada a vu des enfants des Premières Nations retirés de force de leur famille tout au long du 20e siècle. La recherche montre la impact à long terme sur les communautés des Premières Nations de cette politique comprend des taux plus élevés de violence familiale, de détachement émotionnel et de suicide.

Une histoire de colonialisme n’est bien sûr pas le seul moteur de la violence contre les femmes. Autre facteurs significatifs inclure les normes sociales qui positionnent les femmes comme inférieures aux hommes et méritant la violence dans certaines situations. Cependant, nos recherches montrent que le colonialisme aggrave encore ces autres facteurs de risque.

Fourni par La Conversation

Cet article est republié de La conversation sous licence Creative Commons. Lis le article original.

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