Der große – wenn auch manchmal übersehene – Philosoph und Kulturkritiker des 20. Jahrhunderts, Günther Anders, schlug einmal vor, dass unsere moderne Zeit durch eine gefährliche und allgegenwärtige „Apokalypse-Blindheit“ gekennzeichnet sei: eine Blindheit gegenüber der Apokalypse.
Mitten im nuklearen Wettrüsten des 20. Jahrhunderts schrieb er, dass ein bedingungsloser Glaube an Wissenschaft und Fortschritt uns daran hindere, die technologische Katastrophe zu beobachten, die sich überall um uns herum ausbreitet.
Die Realität des vom Menschen verursachten Klimawandels hat in den letzten Jahren möglicherweise begonnen, diesen Zustand zu heilen. Und es gibt zumindest einige Anzeichen dafür, dass einer beträchtlichen Anzahl von Menschen bewusst wird, in welchem Schlamassel wir uns befinden.
Aber wie Richard King in seinem weitreichenden und ehrgeizigen Werk feststellt Hier sind Monsterunsere philosophischen oder intellektuellen Reaktionen auf die Technologie haben nicht wirklich mit den Ereignissen Schritt gehalten.
Stattdessen ist das, was King „die technikkritische Tradition“ nennt, oder eine Tradition von Denkern, die die technologische Moderne als grundsätzlich schädlich und unheilvoll empfinden, mehr oder weniger verschwunden.
So einst überragende Technikphilosophen – Persönlichkeiten wie Lewis Mumfordder bereits in den 1950er Jahren davor warnte, dass die uneingeschränkte technologische Expansion die Nachhaltigkeit sowohl der menschlichen als auch der natürlichen Welt bedrohte, und Neil Postmander in den 1980er Jahren die moderne Gesellschaft als ein „Technopoly“ bezeichnete, in dem menschliches Verhalten durch und durch von Maschinen gesteuert und reguliert wird, finden kaum Beachtung.
Und die „technikkritischeren“ Elemente derjenigen, die Sind weithin untersucht (insbesondere die allgegenwärtigen). Hannah Arendt) werden schnell beschönigt oder an den Rand gedrängt.
Warum sind scharfsinnige Technologiekritiken genau in dem Moment so selten geworden, in dem sie vielleicht am relevantesten erscheinen? Wo sind all die Ludditen geblieben?
Wiederherstellung der menschlichen Natur
King argumentiert, dass ein entscheidender Grund für den Niedergang der technikkritischen Tradition ihre Tendenz ist, sich auf das Konzept der menschlichen Natur zu verlassen.
Wir können nur aufrechterhalten, dass unsere Technologien uns korrumpieren, wenn wir eine relativ feste Vorstellung davon haben, wer wir ohne sie wären.
Aber insbesondere in der exklusiven Atmosphäre der Universitäten ist das Konzept der menschlichen Natur seit fast einem halben Jahrhundert entschieden unmodern (ja, ja so gut wie verboten). Es hat sich eingebürgert, dass jede Definition des Menschen, egal wie locker oder weit gefasst, in erster Linie dazu dient, das Gegenteil auszuschließen. Wir definieren den „Menschen“, so das Argument, um Lebensformen abzugrenzen, die mit Etiketten versehen werden können unmenschlichund rechtfertigen damit ihre Abschaffung.
Nach Ansicht von King könnte die weit verbreitete Abkehr vom Konzept der menschlichen Natur gut gemeint sein. Aber es hat uns unbeabsichtigt anfällig für eine gedankenlose Verehrung der Technologie gemacht – eine Verehrung, die besonders den Interessen des Kapitalismus entgegenkommt.
Denn den Menschen aller natürlichen Grenzen zu berauben, bedeutet, ihn als nichts anderes als das darzustellen, was King als „unbeschriebenes Blatt“ bezeichnet – eine programmierbare Maschine, die für optimale Produktion und Konsum konstruiert werden kann, ohne jegliche wesentlichen Bedürfnisse oder Wünsche.
„Die Gefahr“, schreibt King, „besteht nicht darin, dass wir ein Monster erschaffen, das Amok läuft, oder eine Zombieplage oder eine abtrünnige KI – oder übrigens auch einen Planeten der Affen –, sondern dass wir anfangen, uns selbst zu sehen und.“ andere als etwas weniger als völlig Menschliches, als Maschinen, die im Einklang mit der vorherrschenden ideologischen Weltanschauung neu verkabelt oder neu kalibriert werden müssen.
In diesem Fall wären wir bereits in einer gefährlichen Situation angelangt – einer Situation, in der unsere Wahrnehmung von uns selbst als von der Natur begrenzt und verbunden durch die „posthumanistische“ Ansicht gewichen wäre, dass Menschen fleischliche Automaten seien, die endlosen Veränderungen unterworfen seien.
Für King befindet sich diese Gefahr an einem historischen Wendepunkt. Und wir müssen uns sofort damit auseinandersetzen. Dies erfordert jedoch mehr als eine Auseinandersetzung mit der Technologie selbst.
Es erfordert, was King einen „radikalen Humanismus“ nennt, und eine grundlegende Neubewertung dessen, was wir sind – einschließlich unserer Beziehungen zu uns selbst, zueinander und zu unserer gemeinsamen Welt.
Homo faber oder das Werkzeug herstellende Tier
Hier schlägt Be Monsters vor, nichts Geringeres als eine neue Definition der menschlichen Natur zu entwickeln.
King ist sich natürlich der Ungeheuerlichkeit der Aufgabe voll bewusst und achtet darauf, seinen Ansatz in wichtigen Punkten zu präzisieren. Er erkennt beispielsweise die grundsätzliche Schwierigkeit an, zwischen Natur und Kultur zu unterscheiden. Jedes konsistente Verständnis des ersteren müsste letztendlich auch das letztere umfassen.
Es liege in der Natur des Menschen, Kultur zu produzieren, gibt King zu. Der Mensch ist „Homo faber„, schlägt er vor, „der Mensch ist der Schöpfer.“ Und „nicht weniger als der Selbsterhaltungstrieb oder das sexuelle Verlangen ist technologische Kreativität für unser Wesen von grundlegender Bedeutung.“
Aber aus Kings Sicht gibt es einen qualitativen Unterschied zwischen dem Bau von Werkzeugen, die die Kraft der Natur nutzen (zum Beispiel eine Windmühle), und dem Einsatz von Technologie, um ihr eigentliches Gefüge zu verändern (zum Beispiel die Spaltung des Atoms).
Die Linie könnte schwer zu bestimmen sein. Aber aus Sicht von King ist es im Zeitalter der Kernenergie, der Gentechnik, der Nanotechnologie, des maschinellen Lernens und vielem mehr längst überschritten.
King erkennt in ähnlicher Weise seine Tendenz an, das Problem auf eine Weise zu formulieren, die in erster Linie die wohlhabenden Bewohner des Landes betrifft Globaler Norden– und dass dieselben Probleme aus der Perspektive der … völlig anders aussehen werden Globaler Süden. Es muss ärgerlich sein zu hören, dass diejenigen, die bereits die meisten Vorteile der technologischen Entwicklung geerntet haben, nun darauf bestehen, dass denjenigen Grenzen gesetzt werden, die die meisten Kosten bezahlt haben.
„Trotzdem“, betont King, „der globale Norden und der globale Süden.“ […] befinden sich in sehr unterschiedlichen Entwicklungsstadien.“ Und gerade weil er weiter in den Bauch des Tieres vorgedrungen ist, „hat der Norden Probleme, die der Süden nicht oder in geringerem Maße hat.“ Der Norden, mit anderen Worten, sollte nicht als Modell, sondern als Warnung gesehen werden.
Sozial, verkörpert, kreativ
Im Anschluss an diese einleitenden Bemerkungen gliedert King sein Buch in drei Teile. Jedes befasst sich mit einem entscheidenden Aspekt der menschlichen Erfahrung und der Art und Weise, wie moderne Technologie diese zu zerstören droht.
Der erste Teil beschreibt Menschen als im Wesentlichen soziale Wesen, die sowohl die physische Anwesenheit anderer Menschen als auch eine starke politische Gemeinschaft benötigen, um sie selbst zu werden.
Es wird argumentiert, dass soziale Medien, algorithmische Manipulation und das, was King „Technologien der Abwesenheit“ nennt, diesen Aspekt unserer Existenz korrumpieren.
Der zweite Teil greift die damit verbundene Frage unserer Verkörperung auf. King schlägt vor, dass weder der Geist noch der Körper auf mechanistische Berechnungen reduziert werden können, und warnt vor den schädlichen Auswirkungen eines solchen Versuchs.
Wenn wir unseren Geist als nichts weiter als einen großen Taschenrechner und unseren Körper als ein Objekt betrachten, das nach Belieben konstruiert und rekonstruiert werden kann, laufen wir für King Gefahr, die Grenzen aus den Augen zu verlieren, die es uns ermöglichen, zu gedeihen.
Schließlich untersucht der dritte Teil die menschliche Fähigkeit zur freien Schöpfung und „die Freuden der praktischen Tätigkeit“. Hier versucht King, das bekannte marxistische Thema der Entfremdung oder den Sinn, in dem technologische Produktionsweisen uns von den Produkten unserer Arbeit distanzieren, wiederzubeleben. Und er beginnt, die Parameter dessen zu skizzieren, was er „eine neue Beziehung zur Technologie“ nennt.
Aus Kings Sicht stehen wir am Rande eines Abgrunds. Die Technologien, die wir entwickelt haben, um unseren Weg in die Welt zu finden, stehen kurz davor, uns jeglicher Welt zu berauben.
„Um diese Falle zu vermeiden“, schlussfolgert King, „müssen wir einen radikalen Humanismus entwickeln, der die sozialen und kreativen Bedürfnisse der Menschen in den Mittelpunkt stellt“ – einen, der wiederum „keine Angst hat“. […] sich auf das Konzept der menschlichen Natur zu berufen.
Historisierung des Menschen
Hier beschäftigt sich Be Monsters ausführlich mit bestimmten Technologien und bietet eine Art pessimistischen Katalog ihres schlechtesten Potenzials. Aber einige seiner faszinierendsten Argumente betreffen philosophische und ideologische Positionen, die lange vor dem Beginn des Atom- oder Digitalzeitalters etabliert wurden.
King verbringt viel Zeit damit, die Plattitüden des Utilitarismus, Liberalismus und Kapitalismus zu demontieren.
Und er zeigt, wie diese Phänomene, die ihre Wurzeln im 17. und 18. Jahrhundert haben, die intellektuellen und materiellen Grundlagen dessen bildeten, was wir heute „Neoliberalismus“ nennen. Dies ist eine Denkweise, die nach Ansicht von King grundsätzlich im Widerspruch zum menschlichen Wohlergehen und zum Projekt der Menschheit als solchem steht.
Das Problem besteht darin, dass wir ein Konzept des Menschen nicht wirklich historisieren können – nämlich das neoliberale Konzept, das Menschen als eigennützige, gewinnmaximierende Maschinen behandelt –, ohne das Konzept der „Menschlichkeit“ als Ganzes zu historisieren.
Das heißt, obwohl die biologische Spezies „Mensch“ offensichtlich schon seit sehr langer Zeit existiert, ist die Vorstellung, dass alle Mitglieder dieser Spezies eine gemeinsame Welt teilen, dass wir alle einige gemeinsame Interessen haben und sogar, dass wir alle über gemeinsame Interessen verfügen, weit verbreitet Rechte, ist gar nicht so alt.
In diesem Sinne ist es vielleicht am besten, unsere Menschlichkeit nicht als ein Objekt zu betrachten, das wir untersuchen und beschreiben könnten, wie einen Teil der natürlichen Welt, sondern eher als eine Reaktion auf eine Krise oder ein Ereignis.
Wie wir während der COVID-Pandemie wohl für flüchtige Momente gesehen haben, wird die Menschheit ins Leben gerufen – und wir gehören dazu –, wenn etwas Größeres als das Leben uns alle erfasst und wir gezwungen sind, gemeinsam zu handeln.
Die Frage ist, ob wir dies jemals in der nachhaltigen Weise tun können, die erforderlich ist, um die von King beschriebenen überwältigenden existenziellen Katastrophen zu bewältigen.
Dieser Artikel wurde erneut veröffentlicht von Die Unterhaltung unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das originaler Artikel.