Trauer ist eine universelle Emotion. Es ist etwas, was wir alle fühlen, egal woher wir kommen oder was wir durchgemacht haben. Trauer kommt für uns alle und als Menschen, die enge Beziehungen zu anderen Menschen aufbauen, ist es schwer zu vermeiden.
Studien von trauernde Gehirne– seien es Scans der Hirnregionen, die Trauer verarbeiten, oder Messungen des bei Trauer ausgeschütteten Stresshormons Cortisol – zeigen keine Unterschiede in Bezug auf Rasse, Alter oder Religion. Menschen aller Kulturen trauern; wir alle empfinden Kummer, Verlust und Verzweiflung. Wir tun es einfach – und zeigen es – auf unterschiedliche Weise.
James Avarillein US-Psychologieprofessor, hat dies mit sexuellen Gefühlen verglichen, die wie Trauer biologisch bedingt sind, sich aber in kunstvoll unterschiedlichen sozialen Kontexten ausdrücken.
Hier einige Beispiele, die zeigen, wie Trauer und Trauer je nach Wohnort und Herkunft sehr unterschiedlich aussehen können.
1. Kollektive Trauer ist weit verbreitet
Wenn es um Trauer geht, wird im Westen oft der Mensch in den Mittelpunkt gerückt. Die Menschen sprechen über ihre persönliche Trauer, und die Beratung wird normalerweise nur für eine Person arrangiert – selbst Selbsthilfegruppen werden von einzelnen Mitgliedern besucht. Aber die Realität ist, dass die Familie – oder für viele indigene Völker der Stamm – kollektiv trauert, und in einigen Kulturen ist dies ausgeprägter als in anderen.
In Hinduistische Familien In Indien zum Beispiel kommen Verwandte und Freunde zusammen, um die unmittelbare Familie in einem aufwendigen 13-tägigen Ritual zu unterstützen. Eine Witwe hört auf, das Familienoberhaupt zu sein, und ihr Platz wird von der Frau ihres ältesten Sohnes eingenommen.
Typisch für Kultur der amerikanischen Ureinwohner, verwenden die Stammesältesten der Lakota den Ausdruck „mitakuye oyasin“, was bedeutet „wir sind alle verwandt“. Der Tod von irgendjemandem im Stamm wird von allen gefühlt.
In Tibet, dauert die buddhistische Trauerzeit nach einer Beerdigung 49 Tage. Während dieser Zeit versammelt sich die Familie, um Tonfiguren und Gebetsfahnen anzufertigen, was einen kollektiven Ausdruck der Trauer ermöglicht.
Kollektive Trauer ist auch in der traditionellen chinesischen Kultur die Norm, aber auch hier trifft die Familie kollektive Entscheidungen – was manchmal der Fall ist den Sterbenden ausschließen. Dies war im Film von 2019 zu sehen Der Abschied, der auf dem wirklichen Leben der Regisseurin und Autorin Lulu Wong basiert. In dem Film entdeckt eine chinesische Familie, dass ihre Großmutter nur noch kurze Zeit zu leben hat und beschließt, sie im Dunkeln zu lassen und eine Hochzeit zu planen, um sich zu versammeln, bevor sie stirbt.
2. Trauerzeiten variieren je nach Kultur
Nach einem Trauerfall kann normalerweise eine stetige Rückkehr zum normalen Funktionieren dauern zwei oder mehr Jahre. Experten sprechen nicht mehr vom „Weitermachen“, sondern sehen in der Trauer eine Möglichkeit, sich an den Verlust anzupassen und gleichzeitig einen zu formen fortdauernde Bindung mit dem verlorenen geliebten Menschen. Aber auch das ist von Kultur zu Kultur unterschiedlich.
In Bali, Indonesien, ist Trauer kurz und Weinen wird entmutigt. Wenn Familienmitglieder weinen, dürfen keine Tränen auf den Körper fallen, da angenommen wird, dass dies der Person einen schlechten Platz im Himmel verschafft. Es wird angenommen, dass zu langes Weinen böswillige Geister heraufbeschwört und die Seele des Verstorbenen mit Unglück belastet.
In Ägyptennach sieben Jahren unter Tränen zu trauern, würde immer noch als gesund und normal angesehen werden – während dies in den USA der Fall wäre als Störung angesehen. Tatsächlich wird im Westen intensive Trauer, die 12 Monate überschreitet, als „anhaltende Trauerstörung„.
3. Menschen besuchen gerne den Körper
Auch die Art und Weise, wie Menschen mit der Leiche umgehen, ist kulturell unterschiedlich. Zum Beispiel zwischen dem Tod und der Beerdigung Toraja-Leute auf der Insel Sulawesi, Indonesien, behandeln ihre Verwandten, als ob sie krank und nicht tot wären, indem sie ihnen Essen bringen und ihnen Gesellschaft leisten.
Europa hat seine eigenen Bräuche. In Großbritannien bis Mitte des 20. Jahrhunderts entlang der Yorkshire-Küste, das Aufbahren des Leichnams wurde von Frauen des Dorfes durchgeführt. Freunde und Familie würden kommen, um den Verstorbenen zu besichtigen, ihre Aufwartung zu machen und sich an Erinnerungen an die Person zu erinnern. Diese Praxis wird in einigen Ländern fortgesetzt.
In ItalienBeispielsweise wird ein provisorischer gekühlter Sarg zum Haus der Familie geliefert, damit die Menschen unmittelbar nach dem Tod Blumen bringen und ihre Aufwartung machen können.
4. Zeichen von oben
In Großbritannien glauben einige Leute, dass weiße Federn eine Botschaft des Himmels sind, obwohl dies oft als kindlich abgetan wird Magisches Denken. Aber in vielen Afrikanische Gesellschaftenspirituelle Verbindung zum Verstorbenen gilt als normal und sehr real.
In Subsahara-Afrika ist der traditionelle Glaube, dass die Toten Geister werden, aber in der Welt der Lebenden auf der Erde bleiben. Sie gelten als die lebenden Toten. Der Geist darf erscheinen in Träumen in ihrer menschlichen Gestalt.
5. Senden des Geistes
Die in Neuseeland beheimateten Māori nehmen sich Zeit, um zu trauern und zu trauern. Sie führen Riten für die Toten in einem Prozess namens „tangihanga„. Zuerst senden Rituale den Geist aus, dann wird der Körper von einem Bestatter vorbereitet, oft unterstützt von Familienmitgliedern. Der Körper kehrt zum Familienhaus zurück, damit die Familie sich bei der Feier erinnern kann.
Es folgen aufwändige Rituale mit Tänzen und Liedern und schließlich eine Abschiedsrede. Traditionelle Artefakte wie Kleidung, Waffen und Schmuck werden ausgestellt. Nach der Beerdigung gibt es eine rituelle Reinigung des Hauses des Verstorbenen und ein Festmahl, bevor schließlich der Grabstein enthüllt wird.
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