Die Entdeckung und Rettung von vier kleine indigene Kinder40 Tage nach dem Absturz des Flugzeugs, mit dem sie reisten, im abgelegenen kolumbianischen Regenwald, wurde in der internationalen Presse als „Wunder im Dschungel.“ Aber als Anthropologe, der mehr als ein Jahr unter dem Andoque-Volk in der Region gelebt hat, Durchführung ethnografischer Feldforschungich kann das nicht einfach als wundersames Ereignis bezeichnen.
Zumindest kein Wunder im herkömmlichen Sinne des Wortes. Vielmehr sind das Überleben und die Entdeckung dieser Kinder auf das profunde Wissen über den komplexen Wald und die Anpassungsfähigkeiten zurückzuführen, die die indigenen Völker über Generationen hinweg weitergegeben haben.
Während der Suche nach den Kindern stand ich in Kontakt mit Raquel Andoque, einer älteren Maloquera (Besitzerin eines zeremoniellen Langhauses), der Schwester der Urgroßmutter der Kinder. Sie brachte wiederholt ihre unerschütterliche Überzeugung zum Ausdruck, dass die Kinder lebend gefunden werden würden, und verwies auf die Autonomie, Klugheit und körperliche Widerstandsfähigkeit der Kinder in der Region.
Schon vor Beginn der Grundschule begleiten Kinder in dieser Gegend ihre Eltern und älteren Verwandten bei verschiedenen Aktivitäten wie Gartenarbeit, Angeln, Flussschifffahrt, Jagen und Sammeln von Honig und Wildfrüchten. Auf diese Weise erwerben die Kinder praktische Fähigkeiten und Kenntnisse, wie sie Lesly, Soleiny, Tien und Cristin während ihrer 40-tägigen Tortur unter Beweis gestellt haben.
Indigene Kinder lernen typischerweise schon in jungen Jahren, Wege durch dichte Vegetation zu bahnen und essbare von nicht essbaren Früchten zu unterscheiden. Sie wissen, wie man Trinkwasser findet, Regenschutzhütten baut und Tierfallen aufstellt. Sie können Fußabdrücke und Gerüche von Tieren erkennen – und Raubtieren wie Jaguaren und Schlangen aus dem Weg gehen, die im Wald lauern.
Amazonas-Kinder haben normalerweise keinen Zugang zu kommerzialisierten Spielzeugen und Spielen, mit denen Kinder in den Städten aufwachsen. So werden sie zu geschickten Baumkletterern und lernen spielerisch Werkzeuge für Erwachsene kennen, die aus natürlichen Materialien hergestellt werden, wie etwa Ruder oder Äxte. Dies fördert ihr Verständnis für körperliche Aktivitäten und hilft ihnen zu lernen, welche Pflanzen bestimmten Zwecken dienen.
Aktivitäten, vor denen die meisten westlichen Kinder geschützt wären – zum Beispiel der Umgang mit Wildtieren, das Häuten und Schlachten – bieten unschätzbaren Zoologieunterricht und fördern wohl die emotionale Widerstandsfähigkeit.
Überlebensfähigkeiten
Wenn sie ihre Eltern und Verwandten auf Ausflügen in den Dschungel begleiten, lernen indigene Kinder, sich durch die dichte Vegetation eines Waldes zurechtzufinden, indem sie dem Stand der Sonne am Himmel folgen.
Da die großen Flüsse in den meisten Teilen des Amazonas entgegen der Sonnenrichtung fließen, können sich die Menschen an diesen Hauptflüssen orientieren.
Die Spur der Fußabdrücke und Gegenstände, die die vier Kinder hinterlassen hatten, verriet, wie sie sich in Richtung des Flusses Apaporis bewegten, wo sie möglicherweise gehofft hatten, entdeckt zu werden.
Die Kinder hätten von ihren Eltern und Ältesten auch etwas über essbare Pflanzen und Blumen erfahren – wo sie zu finden sind. Und auch die Wechselbeziehung zwischen Pflanzen, sodass man dort, wo ein bestimmter Baum steht, Pilze oder kleine Tiere finden kann, die man fangen und essen kann.
Geschichten, Lieder und Mythen
Das Wissen, eingebettet in mythische Geschichten, die von Eltern und Großeltern weitergegeben wurden, ist eine weitere unschätzbare Ressource für die Navigation durch den Wald. In diesen Geschichten werden Tiere als vollkommen empfindungsfähige Wesen dargestellt, die sich gegenseitig verführen, Unfug treiben, für Nahrung sorgen oder sich sogar gegenseitig das Leben retten.
Auch wenn diese Episoden für ein nicht-indigenes Publikum unverständlich erscheinen mögen, spiegeln sie tatsächlich die komplizierten Zusammenhänge zwischen den unzähligen nichtmenschlichen Bewohnern des Waldes wider. Das indigene Wissen konzentriert sich auf die Wechselbeziehungen zwischen Menschen, Pflanzen und Tieren und darauf, wie sie zusammenwirken können, um die Umwelt zu schützen und irreversiblen ökologischen Schaden zu verhindern.
Dieses hochentwickelte Wissen wurde über Jahrtausende entwickelt, in denen sich indigene Völker nicht nur an ihre Waldgebiete angepasst, sondern diese auch aktiv gestaltet haben. Es ist ein tief verwurzeltes Wissen, dass die einheimischen Ureinwohner von früher Kindheit an so unterrichtet werden, dass es ihnen zur zweiten Natur wird.
Es ist zu einem Teil der Kultur des Anbaus und der Ernte von Feldfrüchten geworden, in die Säuglinge und Kinder eingeführt werden, ebenso wie das Wissen über alle möglichen Nahrungsquellen und Arten von Buschfleisch.
Sich umeinander kümmern
Einer der Aspekte dieser „wundersamen“ Geschichte, über die die Menschen im Westen staunen, ist, wie es der 13-jährigen Lesly nach dem Tod der Mutter der Kinder gelang, sich um ihre jüngeren Geschwister zu kümmern, darunter auch um Cristin Als das Flugzeug abstürzte, war es erst 11 Monate alt.
Aber in indigenen Familien wird von älteren Schwestern erwartet, dass sie schon in jungen Jahren als Ersatzmütter für ihre jüngeren Verwandten fungieren. Iris Andoke Macuna, eine entfernte Verwandte der Familie, erzählte mir:
Für einige Weiße [non-Indigenous people], es scheint eine schlechte Sache zu sein, dass wir unsere Kinder zur Gartenarbeit mitnehmen und dass wir Mädchen ihre Brüder tragen und auf sie aufpassen lassen. Aber für uns ist es eine gute Sache, unsere Kinder sind unabhängig, deshalb konnte sich Lesly die ganze Zeit über um ihre Brüder kümmern. Es hat sie gestärkt und sie hat gelernt, was ihre Brüder brauchen.
Die spirituelle Seite
Während die vier Kinder verloren gingen, führten Älteste und Schamanen 40 Tage und Nächte lang Rituale auf der Grundlage traditioneller Überzeugungen durch, bei denen es um menschliche Beziehungen zu Wesenheiten ging, die auf Spanisch als dueños (Besitzer) und in den Muttersprachen unter verschiedenen Namen bekannt sind (z. B. i’bo ño̰e). , was in Andoque „Personen von dort“ bedeutet).
Es wird angenommen, dass diese Besitzer die Schutzgeister der Pflanzen und Tiere sind, die in den Wäldern leben. Den Kindern werden diese mächtigen Besitzer in Namensgebungszeremonien vorgestellt, die sicherstellen, dass diese Geister ihre Beziehung zum Territorium und ihr Recht, darin zu gedeihen, anerkennen und anerkennen.
Während der Suche nach den vermissten Kindern führten die Ältesten das ganze Jahr über Gespräche und Verhandlungen mit diesen Wesenheiten in ihren Zeremonienhäusern (Malocas). Mittleres Caquetá und in anderen indigenen Gemeinschaften, die die Absturzstelle als Teil ihres angestammten Territoriums betrachten. Raquel erklärte mir:
Die Schamanen kommunizieren mit den heiligen Stätten. Sie bieten den Geistern Koka und Tabak an und sagen: „Nimm das und gib mir meine Enkel zurück. Sie gehören mir, nicht dir.“
Diese Überzeugungen und Praktiken sind von großer Bedeutung für meine Freunde im mittleren Caquetá, die das Überleben der Kinder fest auf diese spirituellen Prozesse zurückführen und nicht auf die technologischen Mittel, die von den Rettungsteams der kolumbianischen Armee eingesetzt werden.
Für nicht-indigene Menschen kann es eine Herausforderung sein, diese traditionellen Ideen anzunehmen. Aber diese Überzeugungen hätten den Kindern den Glauben und die emotionale Stärke vermittelt, die für das Durchhalten im Kampf ums Überleben entscheidend sind. Und es hätte die indigenen Völker, die nach ihnen suchten, ermutigt, die Hoffnung nicht aufzugeben.
Die Kinder wussten, dass ihr Schicksal nicht darin bestand, im Wald zu sterben, und dass ihre Großeltern und Schamanen Himmel und Hölle in Bewegung setzen würden, um sie lebend nach Hause zurückzubringen.
Bedauerlicherweise ist dieses traditionelle Wissen, das den indigenen Völkern seit Jahrtausenden nicht nur das Überleben, sondern auch das Gedeihen im Amazonasgebiet ermöglicht hat, bedroht. Zunehmende Landübergriffe für Agrarindustrie, Bergbau und illegale Aktivitäten sowie staatliche Vernachlässigung und Eingriffe ohne Zustimmung der indigenen Bevölkerung haben diese Völker verwundbar gemacht.
Es gefährdet die Lebensgrundlagen, in denen dieses Wissen verankert ist, die Gebiete, die als sein Fundament dienen, und die Menschen selbst, die dieses Wissen bewahren, entwickeln und weitergeben.
Es ist unerlässlich, dieses unschätzbar wertvolle Wissen und die Fähigkeiten zu bewahren, die Wunder zum Leben erwecken. Wir dürfen nicht zulassen, dass sie verkümmern.
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