In den ersten Gerichtsverfahren der Nachkriegszeit zur Klärung der Geschehnisse im Nationalsozialismus und zur Bestrafung von Straftätern wurden häufig Opferberichte verwendet diskreditiert. Erst 1961 mit dem vielbeachteten Prozess gegen einen Nazi-Kriegsverbrecher Adolf Eichmann in Jerusalem verlagerte sich der Schwerpunkt.
Für viele Überlebende nahm das Konzept des „Holocaust-Zeugnisses“ – Berichte über das, was sie erlebt hatten – fast heilige Dimensionen an. 1989 schrieb der Autor und Auschwitz-Überlebende Elie Wiesel argumentierte dass es für irgendjemanden außer den überlebenden Opfern des Holocaust unethisch sei, zu versuchen, ihn darzustellen oder zu erklären.
In gewisser Weise hat Wiesels Beharren darauf, dass nur überlebende Opfer den Holocaust wirklich „wissen“ könnten, zur Mystifizierung dieser historischen Periode beigetragen. Holocaustleugner unterschlagen haben genau diesen Prozess zu ihren eigenen Zwecken nutzen.
Die Untersuchung der Perspektiven zeitgenössischer Nicht-Opfer kann uns helfen, die ausgeübte Gewalt teilweise als Ergebnis sozialer Systeme zu verstehen. Meine Forschung untersucht, wie Berichte von Anti-Nazi-Flüchtlingen damals (in Übersetzung) von britischen Lesern aufgenommen wurden.
Solche Erinnerungen veranschaulichen kann der Prozess, durch den der Nationalsozialismus die deutsche Bevölkerung in das verwandelte, was die Historikerin Mary Fulbrook es nennt „Zuschauergesellschaft“– noch bevor die Kriegsbedingungen exzessive Gewalttaten zur Normalität machten.
Leben im nationalsozialistischen Deutschland
Im Jahr 1939 verfasste Sebastian Haffner, mit bürgerlichem Namen Raimund Pretzel, seine Memoiren mit dem Titel „Geschichte eines Deutschen. Die Erinnerungen 1914–1933“.
Es erschien nach dem Tod des Autors im Jahr 2000 unter dem Pseudonym, unter dem er als Journalist in der Bundesrepublik Deutschland nach dem Krieg berühmt geworden war. 2003 folgte eine englische Übersetzung mit dem Titel „Defying Hitler“. Historiker Dan Stone beschrieben hat es als „eine der bemerkenswertesten zeitgenössischen Analysen des Nationalsozialismus und des Dritten Reiches“.
Haffner war Jurastudent, als Hitler die Macht übernahm. Als das NS-Regime das demokratische Rechtssystem, das er studiert hatte, zerstörte, begann er stattdessen mit dem Journalismus. Seine Lebensgefährtin Erika Schmidt-Landry sei demnach als „jüdisch“ bezeichnet worden Nürnberger Rassengesetze. Als sie mit Haffners Kind schwanger wurde, verließ das Paar Deutschland und ging nach England.
In Großbritannien begann Haffner, Memoiren über sein bisheriges Leben zu schreiben, einschließlich seiner Sicht auf den Aufstieg des Nationalsozialismus. In einer vielsagenden Szene beschreibt er, wie er sich fühlte, als die jüdischen Kollegen seiner Anwaltskanzlei am 1. April 1933, dem Tag des Judenboykotts, von Nazi-Sturmtruppen (auch Braunhemden genannt) vertrieben wurden. Einige Kollegen gingen nervös auf und ab. Andere kicherten. Ein jüdischer Kollege packte einfach seine Koffer und ging.
Haffner schreibt:
„Mein eigenes Herz schlug schwer. Was soll ich tun? […] Währenddessen kam ein braunes Hemd auf mich zu und stellte sich vor meinen Arbeitstisch. „Bist du Arier?“ Bevor ich nachdenken konnte, hatte ich „Ja“ gesagt. […] Das Blut schoss mir ins Gesicht. Einen Moment zu spät spürte ich die Schande, die Niederlage. […] Ich hatte meinen ersten Test nicht bestanden. Ich hätte mir selbst eine Ohrfeige geben können.
Bei einer anderen Gelegenheit, in einem obligatorischen Indoktrinationslager für Jurastudenten, wird Haffner gezwungen, den Hitlergruß zu zeigen und nationalsozialistische Lieder zu singen. Er schreibt: „Zum ersten Mal hatte ich das Gefühl, so stark, dass es einen Geschmack im Mund hinterließ: „Das zählt nicht.“ Das bin nicht ich. Es zählt nicht.“ Und mit diesem Gefühl hob auch ich meinen Arm und hielt ihn etwa drei Minuten lang ausgestreckt vor mir.“
Haffners Bericht verdeutlicht die Selbsttäuschung und Verleugnung, mit der viele Menschen, die das NS-Regime nicht aktiv unterstützten, darin überlebten. In einem Interview aus dem Jahr 1989 sagte Haffner sagte Es sei nicht so, dass alle Deutschen Nazis seien, aber der Nationalsozialismus habe auch kaum Auswirkungen auf den Alltag gehabt: „Man konnte gewissermaßen mit ihm leben.“
Eine Zuschauergesellschaft
Fulbrook hat gezeigt wie normale Deutsche in „Komplizenprozesse“ verwickelt wurden. Unter dem Nationalsozialismus wurde es nach und nach zur Pflicht, staatlich geförderten kollektiven Gewalttaten zuzusehen. Die persönlichen Risiken, etwas anderes zu tun, waren sehr real. „Was in einem liberalen, demokratischen Regime eine moralisch lobenswerte Haltung sein könnte“, schreibt Fulbrook, „kann unter anderen Umständen sowohl wirkungslos als auch potenziell selbstmörderisch sein.“
Wenn jemand im Vereinigten Königreich im Jahr 2024 deutsche Zuschauer von NS-Verbrechen als „schuldig“ beurteilt, weil sie sich nicht für die Opfer eingesetzt haben, dann tut er dies im Einklang mit den moralischen Verpflichtungen einer liberalen Demokratie. Hitlers Machtergreifung im Jahr 1933 bedeutete jedoch das Ende der deutschen Demokratie. Das Dritte Reich war ein brutaler Polizeistaat. Die Menschen wurden ermutigt, Regimegegner anzuprangern. Dem Widerstand drohte die Verhaftung, Inhaftierung oder politische „Umerziehung“ in einem Konzentrationslager unter Schutzhaft.
Sowohl in Deutschland als auch in der internationalen Gemeinschaft musste jeder die Gewalt des Nationalsozialismus auf seine eigene Weise verstehen. Selbst die Worte „Völkermord“ und „Holocaust“, mit denen die Ära seitdem definiert wurde, waren noch nicht im Wortschatz der Menschen.
Der Begriff „Völkermord„ wurde 1944 vom polnischen Anwalt Raphael Lemkin geprägt, um das Programm der Nazis zur jüdischen Vernichtung zu beschreiben.“Holocaust„, ein vergleichsweise älteres Wort, wurde allgemein nur zur offiziellen Beschreibung des im Nationalsozialismus verübten Völkermords an Juden verwendet aus den späten 1950er Jahren.
Darüber hinaus wurde die Rassentrennung zu dieser Zeit auch in anderen liberalen Demokratien praktiziert. Jim-Crow-Gesetze erzwungene Rassentrennung überall Südstaaten der USA. Die Idee der Rassenhierarchie war die Grundlage des britischen und anderer europäischer Imperien.
Die Auseinandersetzung mit der Perspektive zeitgenössischer Nicht-Opfer kann uns helfen, die während des Holocaust verübte Gewalt als eine Auswirkung sozialer Systeme zu verstehen. Der amerikanische Literatur- und Holocaust-Forscher Michael Rothberg hat argumentiert für einen Ansatz zur historischen Gewalt, der die Perspektiven „betroffener Subjekte“ berücksichtigt.
Rothberg weist darauf hin, dass die Kategorien von Helden und Bösewichten, Opfern und Tätern nicht ausreichen, um den verursachten Schaden zu erklären. Über sie hinauszugehen, kann auch die destruktive soziale Dynamik unserer eigenen Zeit verdeutlichen.
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