Bis Mitte des 19. Jahrhunderts galt es in Großbritannien als Unterhaltung, jemandem beim Sterben zuzusehen. Tatsächlich hat diese gemeinsame Erfahrung die Landschaft Londons geprägt und die Stadt zusammengeschweißt.
Berechtigt Hinrichtungenerzählt die aktuelle Ausstellung im Museum of London Docklands die Geschichten von Zehntausenden von Londonern, die im Laufe von fast 700 Jahren, von 1196 bis 1868 – den offiziell aufgezeichneten Daten ihrer ersten und letzten öffentlichen Hinrichtung – an öffentlichen Orten in der ganzen Stadt hingerichtet wurden.
Aus Galgenkäfige errichtet auf den Hauptstraßen entlang der Themse, zu Pranger Öffentliche Hinrichtungen wurden für alle sichtbar am Charing Cross und am Galgen in Tyburn (heute Marble Arch) und an der Tower Bridge ausgestellt ein Ritual die mehreren Zwecken diente. Etwas über diese Geschichte zu erfahren, kann einen Einblick in unseren heutigen Appetit auf – und Apathie gegenüber – dem Leiden anderer geben.
Materielle Ausdrucksformen staatlicher Macht
Jemanden in der Öffentlichkeit hinzurichten und Leichen und andere verwesende Körperteile mehrere Tage (oder Jahre im Fall von Galgenkäfigen) ausgestellt zu lassen, wirkte als Abschreckung gegen Kriminalität und Rebellion. Der grausame Anblick und der Geruch prägten das kollektive Gedächtnis und erinnerten daran, dass niemand den schlimmen Folgen von Verbrechen entkommen konnte. Die Ausstellung zeigt, dass niemand verschont wurde – vom einfachen Mann bis zu Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und tatsächlich der König.
In seinem 1975 erschienenen Buch „Disziplin und Bestrafung“ formulierte der französische Philosoph Michel Foucault erklärt dass es bei der öffentlichen Hinrichtung nicht nur um das „Theater der Bestrafung“ ging. Es ging auch um den materiellen Ausdruck staatlicher Macht – eine Zeremonie, durch die der Einfluss von Staat, Krone und Kirche auf Leben und Tod der Bürger deutlich gemacht wurde.
Unterschiedliche Kriminalitätstypologien erforderten unterschiedliche Hinrichtungsmethoden. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts gab es in England 220 Straftaten– vom Verrat bis zum Taschendiebstahl – die mit dem Tod bestraft wurden. Dieses rücksichtslose Strafsystem wurde als „verdammter Code„.
Diesen Hinrichtungen konnten bis zu 50.000 Zuschauer beiwohnen, was erhebliches Aufsehen erregte wirtschaftlicher Gewinn. Straßenhändler verkauften Obst, Kuchen und Getränke an die Öffentlichkeit, die stundenlang am Galgen anstand. Fenster mit Blick auf den Hinrichtungsort wurden an Zuschauer vermietet, die es sich leisten konnten. Druckereien vertrieben“Ausführung Breitseiten“ im ganzen Land, berichtet von den letzten Todesreden der Verurteilten und reflektiert, oft in satirischen Worten, über die Art ihrer Verbrechen.
1722 wurde der Drucker Thomas Gent schrieb dass er, als er die Sterberede von Christopher Layer druckte, der wegen Hochverrats gehängt worden war, von fliegenden Händlern belagert wurde, die auf die Veröffentlichung warteten, und sein Büro nicht verlassen konnte, bis er fertig war.
Öffentliche Befriedigung
Bei öffentlichen Hinrichtungen ging es nicht nur um die Verurteilung von Kriminellen. Sie wurden als mehrtägige Veranstaltungen angesehen, bei denen der Henker, der Verurteilte, der Priester und der Gouverneur Schauspieler waren, die Rollen in einem größeren kollektiven Spektakel spielten – und bei dem die Befriedigung des Publikums ein ebenso wichtiges Element wie die Bestrafung selbst war.
1783 wurde der englische Schriftsteller Samuel Johnson gefragt, wie er zum Thema öffentliche Erhängung stehe und ob er die Alternative bevorzugen würde, Verbrecher direkt nach dem Urteil und ohne öffentliche Ankündigung hinzurichten. Er hat nicht, antworten: „Die alte Methode war für alle Parteien höchst befriedigend; das Publikum wurde durch den Umzug befriedigt, der Verbrecher durch ihn unterstützt. Warum soll das alles weggefegt werden?“
Weniger als ein Jahrhundert später, im Jahr 1849, wurde Charles Dickens jedoch Zeuge der Erhängung Marie und Frederick Manning, ein Schweizer Dienstmädchen und ihr Wirt, die wegen Mordes an dem irischen Zollbeamten Patrick O’Connor verurteilt wurden. Der Brief Dickens nachher schrieb gegenüber The Times war beklagenswert:
„Ich glaube, dass ein so unvorstellbar schrecklicher Anblick wie die Bosheit und Leichtfertigkeit der riesigen Menschenmenge, die sich heute Morgen bei dieser Hinrichtung versammelt hat, von niemandem ausgedacht und in keinem heidnischen Land unter der Sonne präsentiert werden kann. Die Schrecken des Galgens und von Das Verbrechen, das die elenden Mörder dazu gebracht hat, verblasste in meiner Erinnerung vor der grausamen Haltung, den Blicken und der Sprache der versammelten Zuschauer.
Wir wissen von LiteraturPoesie und auch Wissenschaft dass der Grat zwischen Abstoßung und Anziehung, Schrecken und Nervenkitzel, Erhabenheit und Groteske fließend ist. Was das Spektakel öffentlicher Hinrichtungen von diesen Konfigurationen unterscheidet, ist die inszenierte, aber reale Sensationalisierung einer authentischen Tragödie.
Die Kommodifizierung des Schmerzes
Bilder von Tod und Leid sind heute Alltag in der Populärkultur. Im Alter des Teletraumas, Schmerz wurde zu einer Ware. Das leidende Individuum geht verloren und wird für unseren Konsum in ein fiktives Anderes umgepackt.
des französischen Philosophen Jean Baudrillard arbeiten zeigt, dass Konsum nichts mit der Befriedigung unserer Bedürfnisse zu tun hat. Vielmehr ist es die zeitgemäße Art und Weise, wie wir miteinander und mit der Gesellschaft im Allgemeinen umgehen. In der Verarbeitung von Informationen aus den Medien transformieren wir Objekte (Realität) in Zeichen (Virtualität), um alternative Wertesysteme zu schaffen. Diese bilden eine verfälschte Wiedergabe der Realität, die das öffentliche Bewusstsein verändert.
Mit anderen Worten, die mediale Artikulation von gewalttätigen Bildern und Sprache erzeugt eine spezifische Bedeutung über das Leiden anderer. Es prägt spezifische Wege, auf denen wir – das Publikum – mit diesen entfernten und vermittelten Schwachstellen umgehen. Dies führt zu einer Verschiebung in unserer Reaktion auf Schmerz und Leiden. Wir bewegen uns von Empathie zu Apathie.
Bereits Mitte des 19. Jahrhunderts bemerkte Dickens, wie das Spektakel der öffentlichen Hinrichtung eine kollektive Abkoppelung vom Leiden anderer auslöste. In seinem Brief an die Times schrieb er: „Als der Tag dämmerte, strömten Diebe, niedere Prostituierte, Raufbolde und Vagabunden aller Art auf den Boden, mit jeder Art von anstößigem und üblem Verhalten. Es gab keine Emotionen mehr, keine mehr Schade, kein Gedanke mehr, dass zwei unsterbliche Seelen vor Gericht gegangen sind.“
Heute fahren wir damit fort, die Verwundbarkeit anderer zu dämonisieren und uns danach zu sehnen. Der Unterschied besteht darin, dass wir es nicht mehr kollektiv auf öffentlichen Plätzen tun, sondern intim in unseren Häusern. Es ist eine Übung, die Baudrillard in seinem Buch Screened Out aus dem Jahr 2000 als „tolle Wäsche.“ Indem wir uns aus unserer sicheren Position heraus fälschlicherweise mit entfernten Schmerzopfern identifizieren, sind wir in der Lage, unsere Gleichgültigkeit zu dulden und eine erbaulichere, selbstlossprechende Geschichte zu überschreiben.
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