Warum eine ökologische Wiederherstellung ohne indigene Führung nicht von Dauer sein wird

Stellen Sie sich vor, Sie sitzen an einem ruhigen Abend mit Ihrer Familie in Ihrem Wohnzimmer und lesen ein Buch, als plötzlich völlig Fremde in Ihre Haustür eindringen. Als wäre das noch nicht der Schock genug, beginnen sie, bevor Sie überhaupt die Stimme finden, um zu fragen, wer sie sind, Ihre Möbel neu zu ordnen, Ihre Wände in verschiedenen Farben zu streichen, Besitztümer einzupacken, die Ihnen wichtig sind, und es scheint, als würden sie austauschen die Lebensmittel in Ihrem Kühlschrank.

Sie scheinen Ihnen keinen Schaden zuzufügen und arbeiten mit einem solchen Ziel, dass Sie sich fragen, ob Sie vielleicht vergessen haben, dass Sie sie irgendwann für ein Projekt engagiert haben. Verblüfft gelingt es Ihnen schließlich zu fragen, wer sie sind und was sie tun. Sie sagen Ihnen, dass sie hier sind, um eine Renovierung durchzuführen, weil das Haus so aussah, als müsste es renoviert werden – es scheint keine Rolle zu spielen, dass sie nicht eingeladen wurden und Sie kein Mitspracherecht darüber haben, was in Ihrem eigenen Zuhause vor sich geht.

Dies ist die beste Analogie, die mir einfällt, um die Gefühle hervorzurufen, die ich als indigene Person verspüre, wenn Außenstehende in traditionellen indigenen Gebieten auftauchen und Projekte zur ökologischen Wiederherstellung beginnen. Ich weiß, dass ich nicht der Einzige bin, der diese Gefühle der Aufdringlichkeit und Machtlosigkeit erlebt. Wir sind unser Land. Es gibt keine Trennung.

In diesen Zeiten der ökologischen Krise in der sogenannten Provinz British Columbia, Kanada, haben wir in den letzten Jahren extreme Wetterereignisse wie den „Hitzedom“, längere Dürreperioden, einen deutlichen Anstieg sowohl der Häufigkeit als auch des Klimawandels erlebt Intensität von Waldbränden und großen Überschwemmungen. Als Reaktion darauf wurden in großem Umfang zahlreiche ökologische Wiederherstellungsprojekte initiiert – Versuche, ökologische Schäden nach Störungen oder großen Klimaereignissen wie diesen zu reparieren.

So heroisch diese Bemühungen auch klingen mögen, nicht jede ökologische Wiederherstellung ist gut und die guten Absichten der Beteiligten reichen nicht aus, um dies zu kompensieren.

Die Pop-up-Restaurierung hält die zerbrochenen Beziehungen zwischen Land, Nahrungsmitteln und Menschen aufrecht

In unserer neuestes Papierveröffentlicht in Grenzen nachhaltiger Lebensmittelsystemeführen wir den Begriff „Pop-up-Restaurierung“ ein, um Restaurierungsinitiativen zu beschreiben, die ihre Wiederherstellungsziele nicht erreichen, und Landrestaurierung, bei der nicht abgetretenes und gestohlenes Land weiterhin diskriminiert und benachteiligt wird.

Diese Bemühungen sind von kurzer Dauer und werden schnell eingestellt, da ihnen eine langfristige und kontinuierliche Führung fehlt. Sie werden nach der Logik des Festungsschutzes durchgeführt, der den Zugang zu und die Nutzung von Gebieten durch Menschen verweigert, deren traditionelle Gebiete seit Jahrtausenden genutzt werden. Sie erzwingen auch Restaurierungspläne, die postkoloniale Grundlagen bevorzugen und dabei kulturelle und historisch-ökologische Daten sowie die Bedürfnisse und Werte der heute noch dort lebenden indigenen Völker ignorieren.

Wie wir [Indigenous People] Land zu sehen unterscheidet sich oft von Praktikern und Forschern zur ökologischen Restaurierung von Siedlern. Für uns gibt es keine Trennung zwischen Ökosystemen und Ernährungssystemen.

Unsere Ländereien sind in der Tat Nahrungslandschaften – nicht nur für Menschen, sondern für alle Verwandten (Tiere, Vögel, Insekten usw.) auf dem Land. Wenn wir Land als Nahrungsmittelsystem behandeln, müssen wir die Verantwortung für fortlaufende Praktiken der Gegenseitigkeit übernehmen. Wir kümmern uns um das Land und verwalten es, und das Land gibt uns etwas zurück. Aufgrund dieser Beziehungen ist das Land gesünder.

Vielen Ökologen ist nicht einmal bewusst, dass sich die Gebiete, auf denen sie heute arbeiten, in einem Altzustand befinden, der auf die gezielte Gestaltung der Landschaften durch indigene Völker seit jeher an Orten wie British Columbia zurückzuführen ist.

Ein Großteil der Blumen- und Tiergemeinschaften ist das Ergebnis aktiv bewirtschafteter Wälder, Feuchtgebiete und Graslandflächen durch Bewirtschaftungsmaßnahmen wie intensive Düngung, Verbrennung, Pflanzenzüchtung, Pflanzenverpflanzung, Beschneiden und Niederholz. Viele der Herausforderungen, mit denen unsere Länder heute konfrontiert sind, sind lediglich Symptome der zerrütteten Mensch-Land-Beziehungen, die durch die Aufrechterhaltung kolonialer Vorstellungen von Natürlichkeit verursacht werden. Eine Trennung zwischen Natur und Essen.

Die indigene Sichtweise eröffnet den Weg zur ökologischen Versöhnung

Wir präsentieren die Anwendung einer indigenen Lebensmittelsystemperspektive auf die ökologische Wiederherstellung als Lösung für die Pop-up-Wiederherstellung. Indigene Ernährungssysteme werden zunehmend für ihren potenziellen Beitrag anerkannt, der über die Gesundheit und das Wohlbefinden der Gemeinschaft hinausgeht, beispielsweise bei der Förderung der Artenvielfalt und der nachhaltigen Waldnutzung.

Durch unsere Fallstudien zusammen mit St’at’imc- und Quw’utsun-Völkern, die sich für die Heilung ihrer Territorien einsetzen, wurde deutlich, dass die Betrachtung von Land als indigene Nahrungsmittelsysteme es uns ermöglicht, koloniale Annahmen über Land und indigene Landnutzung zu konfrontieren – und damit die Vergangenheit zu würdigen und Gegenwart – und ermöglicht es uns gleichzeitig, die Werte und Bedürfnisse der Gemeinden bei der Restaurierungsplanung für die Zukunft in den Mittelpunkt zu stellen.

Dieser Ansatz setzt nicht nur Versöhnung in die Tat um, sondern bietet auch einen rechtzeitigen Beitrag zur Verbesserung der Ernährungssicherheit angesichts aktueller Herausforderungen wie Inflation, Probleme in der Lieferkette und der Auswirkungen großer Klimaereignisse auf die Lebensmittelproduktion.

Die Anwendung einer indigenen Lebensmittelsystemperspektive auf die Wiederherstellung hat mehrere Vorteile, wie z. B. Ernährungssouveränität und ernährungssichere Zukunft für indigene Gemeinschaften, die Erkenntnis der Vorteile der Verwendung einer indigenen, relationalen Weltanschauung ohne Kooptierung indigenen Wissens, die Wiederverbindung von Menschen mit Land, und eine ökologische Versöhnung erreichen.

Ich hoffe, dass unser Papier die Restauratoren davon abhält, als verhüllte Kreuzfahrer für die Umwelt in Aktion zu treten, und stattdessen die Weisheit und die neuen Möglichkeiten annehmen, die sich daraus ergeben können, einfach eine bewusste Pause einzulegen, bevor man handelt.

Eine Pause, um die Menschen kennenzulernen, auf deren Land sie arbeiten, um von ihnen etwas über ihre Verwaltungspraktiken und Landnutzungen zu erfahren, um zu erfahren, was ihre Wünsche für ihr Land sind, und um sich als unterstützende Akteure bei den von ihnen geleiteten Landheilungsbemühungen neu zu profilieren die Menschen des Landes.