Im 16. und 17. Jahrhundert kam es zu einer weit verbreiteten Hexenjagd gegen Menschen, denen Hexerei vorgeworfen wurde. In Norwegen wurden etwa 750 Menschen der Hexerei beschuldigt und etwa 300 von ihnen zum Tode verurteilt, viele von ihnen wurden auf dem Scheiterhaufen verbrannt, viele von ihnen waren Sámi.
In Nordnorwegen und der Finnmark haben Forscher eine umfassende Untersuchung dieser Verfahren durchgeführt, einschließlich der Frage, wer beschuldigt wurde, wofür sie verurteilt wurden und wie hoch die Strafe war. Ihr Ausgangsmaterial waren Gerichtsakten.
Von den 91 Personen, die in diesem Zeitraum in der Finnmark zum Tode verurteilt wurden, waren 18 Sámi.
Das südsamische Gebiet
Es bleiben noch viele Fragen darüber offen, was tatsächlich in Mittelnorwegen und im südsamischen Gebiet passiert ist. Deshalb hat die Historikerin Ellen Alm von der Norwegischen Universität für Wissenschaft und Technologie (NTNU) versucht, so viele Informationen wie möglich zu sammeln. Durch Gerichtsakten fand sie heraus, dass drei Sámi der Hexerei beschuldigt wurden: Finn-Kristin, Anne Aslaksdatter und Henrik Meråker, letzterer erhielt ein Todesurteil.
Da viele Samen norwegisch klingende Namen hatten, gab es möglicherweise noch mehr.
Neue Informationen finden
Ph.D. Die Kandidatin und NTNU-Historikerin Anne-Sofie Schjøtner Skaar ist derzeit dabei, Fälle von Hexerei und Magie zu untersuchen, die im 18. Jahrhundert am Bezirksgericht Inderøy, Namdalen und Stjør- und Verdalen stattfanden.
Durch gründliches Lesen und Studieren der Gerichtsakten aus dem Kreis Nord-Trøndelag hat sie neue, interessante Informationen entdeckt.
Sie untersucht, wie die Verfolgung von Hexerei im 18. Jahrhundert schrittweise abgeschafft wurde.
„Es wurde kaum erforscht, wie die Strafverfolgung und das Phänomen der Hexereifälle ein Ende fanden, daher ist es interessant, dies zu untersuchen. Ich untersuche auch, ob das Sámi-Volk in den südsamischen Gebieten im 18. Jahrhundert noch strafrechtlich verfolgt wurde.“ sagte Schjøtner Skaar.
In gotischer Schrift geschrieben
Bisher hat sie bei ihrer Durchsicht der Gerichtsakten keine Sámi gefunden, die im 18. Jahrhundert in Nord-Trøndelag der Hexerei beschuldigt oder verurteilt wurden, aber sie hat noch nicht alle Akten durchgesehen. Es ist mühsame Arbeit; Die Aufzeichnungen sind in Frakturschrift verfasst und jede Sekretärin hat auch ihre eigene Schreibweise.
„Ich habe die gotische Schrift an der Universität Oslo gelernt, als ich im 17. Jahrhundert meine Masterarbeit über Hexerei in Mora und Rendalen schrieb. Mittlerweile kann ich die gotische Schrift ziemlich gut lesen, aber es braucht Zeit, alle Dokumente durchzugehen“, sagt sie .
Neben Gerichtsakten untersucht sie auch Berichte von Missionaren aus derselben Zeit.
Hexenprozesse verschwinden langsam
Es gibt mehrere Gründe, warum die schreckliche Verfolgung von Hexerei im 18. Jahrhundert endgültig abgeschafft wurde.
Während der Hexenprozesse im 16. und 17. Jahrhundert war es illegal, Geständnisse durch Folter zu erzwingen, und verurteilte Kriminelle durften auch nicht als Zeugen auftreten. Das bedeutete, dass eine verurteilte „Hexe“ theoretisch die Namen anderer „Hexen“ nicht preisgeben durfte.
„Allerdings war es nicht ungewöhnlich, in Hexenfällen die Augen vor dem Gesetz zu verschließen; es kam zu Folter, und verurteilte ‚Hexen‘ wurden gezwungen, ihre Komplizen zu nennen. Der Buchstabe des Gesetzes wurde sehr unterschiedlich ausgelegt und praktiziert, und das führte dazu.“ zu vielen Hexenprozessen in dieser Zeit“, sagte Schjøtner Skaar.
„Im späten 17. Jahrhundert begann sich die Rechtspraxis zu ändern. Einige der Rechtssprecher wurden strenger, verlangten ordnungsgemäße Beweise und akzeptierten die Anwendung von Folter nicht mehr Richter“, sagte sie.
Gegen Ende des 17. Jahrhunderts begannen immer mehr Richter, sich tatsächlich an das Gesetz zu halten, was dazu führte, dass es schwierig wurde, Fälle von Hexerei vor Gericht zu bringen.
„Wie lässt sich ein erfundenes Verbrechen beweisen, wenn es nicht mehr akzeptabel ist, jemanden zu einem Geständnis zu zwingen?“ Sie sagte.
Die Praxis der erzwungenen Berufung wurde auch durch das norwegische Gesetzbuch von Christian V. von 1687 eingeführt. Dies bedeutete, dass strenge Strafen beim Berufungsgericht angefochten werden konnten, damit der Angeklagte seinen Fall vor einem professionelleren Gericht verhandeln konnte.
Im 18. Jahrhundert trat Europa in das Zeitalter der Aufklärung ein, in dem Wissenschaft, Vernunft, Toleranz und Fortschritt Fuß fassten, was dazu beitrug, Wahrnehmungen und Einstellungen zu verändern.
Schreckliche Lektüre
Als jedoch die Verfolgung von Hexerei aufhörte, ermöglichte ein anderer Mechanismus die Überwachung und Bekämpfung der Sámi-Religion und ihrer Ausübung: Missionare traten auf den Plan.
„Es scheint, dass die Missionare das Justizsystem übernommen haben, um sich mit der samischen Religion und ihrer Praxis zu ‚befassen‘“, sagt Schjøtner Skaar.
Dafür gibt es gute Belege in Missionsberichten aus dem 18. Jahrhundert.
„Einige dieser Missionsberichte sind eine schreckliche Lektüre. Wir finden Beschreibungen von Sámi, die sich mit der ‚Zauberei des Teufels‘ beschäftigen.“ Die Berichte der Missionare zeigen, dass die Sámi-Religion von manchen immer noch als Hexerei und Werk des Teufels interpretiert wurde, auch wenn die Justiz offenbar kein Interesse mehr daran hatte, dies zu verfolgen“, sagt sie.
Priester Johan Randulf, Autor des Nærøy-Manuskripts, schreibt, dass „die Südsámi viele verschiedene Götter haben, aber dass sie alle dem Teufel gehören.“
„Ich weiß, dass er, wie auch alle anderen [Sámi gods]ist der Teufel selbst.“ So beschreibt der Priester einen der südsamischen Götter, und er beschreibt Joik auch als das „Lied Satans“.
Der samische Apostel
Seit dem frühen Mittelalter gab es in weiten Teilen der nordischen Region viele Versuche, die Sámi zu christianisieren, aber erst nach der Gründung des Missionskollegiums in Kopenhagen im Jahr 1714 begann die Missionsarbeit wirklich.
Einer der eifrigsten Missionare war Thomas von Westen (1643-1727) aus Trondheim. Er erhielt den Spitznamen „Sámi-Apostel“. Im Jahr 1716 wurde Thomas von Westen mit der Leitung und Organisation der Sámi-Mission beauftragt, und von da an etablierte sich Trondheim durch die Ausbildung von Sámi-Missionaren durch von Westen als Kraftzentrum für die Sámi-Mission.
Hexenamnestie
Thomas von Westen war stets darum bemüht, dass die christliche Erziehung des samischen Volkes in ihrer eigenen Sprache – Sámi – erfolgen muss und dass die Bekehrung persönlich und von Herzen erfolgen sollte.
Thomas von Westen und andere Missionare sprachen mit den Sámi und hinterfragten intensiv ihren Glauben und ihre Praktiken. Die Missionare lernten durch diese Bemühungen viel, stellten jedoch fest, dass nicht alle Sámi es wagten, über ihren Glauben und ihre Praktiken zu sprechen.
„Dies führte schließlich dazu, dass von Westen eine Amnestie für die Sámi einführte, so dass sie nicht nach dem Hexengesetz verfolgt werden konnten, egal was sie den Missionaren erzählten. Dies war als eine Art Versicherung für das Sámi-Volk gedacht, damit sie es wagen würden.“ „Wir müssen offener mit den Missionaren reden“, sagt Schjøtner Skaar.
Die Amnestie verhinderte jedoch nicht die Dämonisierung der samischen Kultur.
Beschlagnahmte zeremonielle Sámi-Trommeln
Zu den brutaleren Methoden, die von Westen und die anderen Missionare während der gesamten Missionszeit anwandten, gehörten die Beschlagnahmung zeremonieller Sámi-Trommeln sowie die Zerstörung von Opferstätten und heiligen Orten in der Natur. Der eifrige Missionar war für die Beschlagnahmung von über 100 zeremoniellen Sámi-Trommeln verantwortlich.
Die meisten Trommeln wurden nach Kopenhagen geschickt und viele von ihnen wurden leider bei einem Großbrand im Jahr 1728 zerstört.
Allerdings landeten einige der von Missionaren beschlagnahmten Trommeln in anderen Museen oder bei privaten Sammlern. Eine davon war die Folldal-Trommel, die von Westen in Namdalen beschlagnahmt hatte. Diese Trommel landete schließlich im Meininger Museum in Deutschland. Im Jahr 2023 wurde es schließlich in das südsamische Gebiet zurückgebracht und ist derzeit im Saemien Sijte Museum in Snåsa ausgestellt.
Das Getränk des Teufels
Auch Thomas von Westen war ein starker Befürworter der Einführung eines Alkoholverbots.
„Am 1. Februar 1723 erschien der norwegische Missionar Thomas von Westen auf der örtlichen Versammlung in Overhalla. Er glaubte, dass der Alkoholkonsum der Sámi ihrer Konvertierung zum Christentum im Wege stand, und befahl den Norwegern, den Verkauf von Spirituosen und Bier einzustellen „Als das samische Volk ‚Zathans Loche Drich‘ zu sich nahm, begann es bald, seine heidnische Religion und Hexerei zu praktizieren“, so von Westen.
Thomas von Westen beendete seine Rede mit der Forderung, die „heidnischen“ Bestattungsbräuche der Sámi in den Bergen zu verbieten und dass alle Norweger, die samische Kinder in ihren Häusern als Dienst hatten, dafür sorgen müssten, dass sie eine christliche Erziehung erhielten und kein Sámi darauf verzichten dürfe Dauerarbeit.
Margareta Mortensdatter Trefot
„Im Rahmen des Forschungsprojekts interessiere ich mich auch für die Einstellung zur südsamischen Religion, die von Norwegern oft als Hexerei und Götzendienst abgestempelt wird“, sagte Schjøtner Skaar.
Die gegen Margareta Mortensdatter Trefot erhobenen Hexereivorwürfe gehören zu den Fällen, die sie genauer untersuchen möchte.
„Ich bin mir hier etwas unsicher, was die ethnische Zugehörigkeit angeht, da der Angeklagte vom örtlichen Bezirksrichter ‚Finn‘ genannt wird, was zusammen mit ‚Lapp‘ oft für die Sámi verwendet wurde. Margareta sagte, sie stamme ursprünglich aus Ostfinnland. Dies.“ ist ein bekannter Fall, der jedoch noch nicht analysiert wurde, daher werde ich eine Analyse davon in meine Dissertation aufnehmen“, sagt sie.
Margareta Mortensdatter Trefot war eine Bettlerin, die – Zeugenaussagen zufolge – umherlief und den Menschen Schaden wünschte, indem sie sie verzauberte, wenn sie ihr kein Geld, Essen oder Unterkunft gaben.
Der Fall wurde erstmals auf einer örtlichen Versammlung in Verdalen verhandelt und wird in Gerichtsakten aus der Zeit von 1711–1712 erwähnt.
„Margareta begleitete dann den örtlichen Bezirksrichter und den Gerichtsvollzieher bei ihren Gerichtsbesuchen und wurde mehreren Bezirksgerichten vorgeführt, wo viele Menschen aussagten, dass sie ihnen Böses wünschte“, sagt Schjøtner Skaar.
Die Quelle ist das Gerichtsprotokoll Nr. 6 des Bezirksgerichts Stjør und Verdal, 1709–1715.
„Sie wurde dann wegen böser Hexerei angeklagt, aber ich weiß noch nicht, wie dieser Fall endete, weil ich aus den Quellen nichts Näheres über das Urteil herausgefunden habe“, sagte Schjøtner Skaar.
Sie untersucht auch, in welchem Umfang und in welcher Form magische Praktiken und Glaubenssätze über das Jahrhundert hinweg weiterlebten.