Untersuchung ethischer Überlegungen zu menschlichen Überresten

Im Jahr 2022 kündigte das Penn Museum an, dass es die Schädel von Dutzenden schwarzen Menschen aus Philadelphia, deren Überreste Mitte des 19. Jahrhunderts auf unethische Weise erlangt wurden, wieder begraben werde. Einige Mitglieder der Gemeinschaft der Nachkommen der Personen, die das Gefühl hatten, nicht konsultiert worden zu sein, legten formellen Widerspruch gegen den Plan des Penn Museum ein. Im Jahr 2023 entschied ein Richter, dass die Gemeinschaft rechtlich nicht befugt sei, über die Behandlung ihrer Toten zu entscheiden.

Das Urteil spiegelt ein beunruhigendes Erbe wider, das in den Hallen von Museen auf der ganzen Welt widerhallt, von denen einige Zehntausende verstorbener menschlicher Körper beherbergen. Es gibt keine Bundesgesetze zum Umgang mit nicht-indianischen Vorfahren, und trotz jahrzehntelanger Forschung durch schwarze Gelehrte, indigene Gelehrte und Scholars of Color müssen ethische Perspektiven in Bezug auf menschliche Überreste noch standardisiert und umfassend umgesetzt werden.

In einem Kommentar, der am 23. März 2023 in der Zeitschrift veröffentlicht wurde Naturökologie und Evolutionuntersuchte ein Team von Anthropologen diese Frage aus der Sicht von Forschern und Museumsfachleuten. Anhand des National Museum of Natural History (NMNH) und seiner Sammlung von mindestens 30.000 menschlichen Überresten untersuchten die Autoren die Probleme und Chancen für Menschen, die für die Verstorbenen verantwortlich sind, und die Nachkommen, die sie vertreten.

„Ich liebe die Fragen, die durch verantwortungsvolle Forschung an menschlichen Überresten über unsere Vergangenheit gestellt werden können, aber es ist eine Ehre und ein Privileg, dies zu tun. Es ist kein Recht“, sagte Chris Stantis, ein Postdoktorand an der University of Utah, der zuvor an der University of Utah gearbeitet hat arbeitete am NMNH und war Hauptautor des Kommentars. Als Bioarchäologe, der menschliche Überreste aus archäologischen Stätten untersucht, hat Stantis die Toten an Orten auf der ganzen Welt untersucht: Opfer des Schwarzen Todes in London, Tonganer aus voreuropäischen Kontakten und alte Ägypter in Sandgräbern.

„Ich liebe meine Arbeit, möchte aber nicht das Erbe des Schadens fortsetzen, den einige Forscher angerichtet haben.“

Abrechnung mit schädlicher Geschichte

Im späten 18. Jahrhundert zielte die physikalische Anthropologie darauf ab, die Geschichte der menschlichen Vielfalt zu verstehen. Weiße Wissenschaftler, Ärzte, Privatsammler und Museumskuratoren beschafften menschliche Überreste und bildeten anhand physischer Merkmale Vorstellungen über Rasse. Die neue Disziplin lieferte pseudowissenschaftliche Rechtfertigungen für Rassismus, der marginalisierten Gemeinschaften erheblichen Schaden zufügte.

„Diese ursprünglichen Anthropologen forschten aus einer sehr starken Perspektive heraus, die rassistische Wissenschaft aufrechtzuerhalten. Diese Sammlungen wurden in keiner Weise erstellt, um Fragen zu beantworten, die nachkommenden Gemeinschaften oder wirklich der Wissenschaft, wie wir sie kennen, helfen“, sagte Stantis.

Das Fachgebiet benannte sich im 21. Jahrhundert in „biologische Anthropologie“ um, um eine Abkehr von seinen rassistischen Ursprüngen zu signalisieren. Das neue Feld wurde durch den jahrzehntelangen Kampf um den gesetzlichen Schutz der Toten indigener Völker in den Vereinigten Staaten geprägt. Der Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) von 1990 schuf einen legalen Weg für Indianerstämme, ihre Vorfahren entsprechend den Wünschen ihrer Gemeinschaft zu repatriieren. NAGPRA erstreckt sich nicht auf nicht-indigene Gemeinschaften, daher gibt es keinen Schutz für archäologische Stätten wie Friedhöfe versklavter Menschen. Im Südosten der USA werden diese Friedhöfe ausgegraben und ohne rechtlichen Schutz für die Nachkommengemeinschaften liegt die Konsultation mit ihnen im Ermessen des Projektleiters.

„Trotz dieser Namensänderung muss die Disziplin immer noch zeigen, dass sie bereit ist, mit ihrer Vergangenheit auf eine Art und Weise zu ringen, die zeigt, dass sie vorangekommen ist, wirklich inklusiv ist und an den Stimmen der marginalisierten anderen und BIPOC-Gruppen interessiert ist.“ Letzteres „Das ist besonders wichtig, da die grundlegenden Methoden der forensischen und biologischen Anthropologie durch die nicht einvernehmliche Sammlung und Verwendung der Körper genau dieser Gruppen geschaffen wurden“, sagte Carlina de la Cova, Professorin für Anthropologie an der University of South Carolina und Co-Autorin der Veröffentlichung.

Herausforderungen für die ethische Verantwortung von Forschern

Ohne eine standardisierte Schulung für ethische Forschung an menschlichen Überresten sind viele Wissenschaftler nicht darauf vorbereitet, ethische Fragen für eine Sammlung, die sie untersuchen möchten, anzusprechen. Die Autoren fordern biologische Anthropologen auf, sorgfältig nachzudenken, bevor sie Forschungen an menschlichen Überresten durchführen, und Fragen zu beantworten wie: Welche Überzeugungen und Wünsche haben die Verstorbenen und ihre Gemeinschaft? Haben der Verstorbene oder seine Nachkommen der vorgeschlagenen Forschung zugestimmt? Können Nachkommen identifiziert und befragt werden? Wem dient die vorgeschlagene Forschung? Die Zustimmung lebender Nachkommen ist nur von einigen Institutionen erforderlich.

Die Autoren schreiben: „Damit die gemeinsame und gemeinschaftszentrierte Forschung gedeihen kann, müssen Museen mehr Wert auf die ethische Verwaltung ihrer Sammlungen legen, was sowohl den Austausch von Informationen als auch die Rückführung bedeuten könnte.“ Wenn das Museum dies nicht getan hat, empfehlen die Autoren den Forschern, ihr Projekt zu unterbrechen, bis die Bedenken ausgeräumt sind. Das NMNH verfolgte diesen Ansatz, indem es alle Untersuchungen und Erwerbe menschlicher Überreste vorübergehend unterbrach, bis eine formelle Richtlinie festgelegt war.

Herausforderungen für die ethische Verwaltung als Museumsfachmann

Institutionen müssen klare Leitlinien dafür entwickeln, was ethische Forschung an menschlichen Überresten ausmacht. Ein erster Schritt ist das Datenmanagement. Bei großen Museen bestehen große Lücken im institutionellen Wissen über Sammlungen aufgrund der willkürlichen frühen Aufzeichnungen und hohen Personalfluktuationen. Ältere Sammlungen können möglicherweise nicht digitalisiert werden, sodass für eine ethische Bewertung langwierige, tiefe Untersuchungen in den Archiven erforderlich sind. Hier sehen die Autoren eine Chance für Museumskuratoren, ihrer Verantwortung als Verwalter der Menschen in ihren Sammlungen Vorrang einzuräumen. Sie sollten ethische Praktiken verstehen, kommunizieren und durchsetzen, einschließlich der Einholung der Einwilligung ihrer Nachkommen.

Die Autoren beauftragen außerdem Verwaltungsleiter mit der Entscheidung, ob ein Museum die Kontrolle über eine Sammlung behalten soll. Sie verweisen auf die Entscheidung des NMNH, einen Plan für ethische Rückgaben und die gemeinsame Verwaltung seiner Sammlungen zu entwickeln.

„Es sollte nicht allein die Aufgabe des Forschers sein, hereinzukommen, zu verstehen, was ethische Forschung ist, und ethische Forschung umzusetzen. Ich denke, dass wir durch die Verteilung der Verpflichtungen auf mehrere Akteure die Belastung für die Menschen verringern können“, sagte Stantis.

Forschung als Feier des Lebens

Biologische Anthropologen drängen auf Veränderungen. Die American Association for Biological Anthropology (ABA), die größte Vereinigung biologischer Anthropologen, hat eine Task Force für die Ethik der Kuratierung und Nutzung menschlicher Überreste eingerichtet. Das American Journal of Biological Anthropology, die Flaggschiffzeitschrift der ABA, wird bald verlangen, dass in wissenschaftlichen Arbeiten angegeben wird, wie sie bestätigen, dass die menschlichen Überreste legal und ethisch erworben wurden. Ohne einheitliche Richtlinien liegen die Richtlinien für den Umgang mit menschlichen Überresten jedoch im Ermessen der Institution.

Die Autoren würdigten aktuelle Forschungsergebnisse, die beispielhaft für ethische Zusammenarbeit stehen. Das African Burial Ground-Projekt in New York war von Anfang an ein echtes Gemeinschaftsprojekt. Michael Blakley, der leitende biologische Anthropologe, entwickelte das Forschungsdesign gemeinsam mit der Community, damit die Menschen die Ziele von Anfang an verstanden. Blakley verstand, welche Methoden für die Nachkommen in Ordnung waren und welche nicht. Die Forschung wurde für alle Beteiligten zu einem schönen Erlebnis, vom Beginn der Untersuchung bis zur Bestattung der Überreste auf kulturell traditionelle Weise. Es war eine Feier ihres Lebens.

In einem Artikel 2021, Co-Autorin Dorothy Lippert, Archäologin und Stammesvermittlerin am NMNH und Bürgerin der Choctaw-Nation, drückte es so aus. „Die Leute stellen sich die Rückführung als etwas vor, das die Museumsregale leeren wird, aber in Wirklichkeit füllt sie das Museum wieder mit diesen Beziehungen und Verbindungen auf.“

Das Natural History Museum of Utah: Ethische Verantwortung in Aktion

Das Natural History Museum of Utah (NHMU) verfügt über menschliche Überreste aus früheren Ausgrabungen an archäologischen Stätten indigener Völker im Westen Nordamerikas, die alle durch die NAGRPA-Gesetzgebung geschützt sind. Die meisten menschlichen Überreste, die sich zuvor im Museum befanden, wurden repatriiert.

Seit über 30 Jahren arbeitet die NHMU auf vielfältige Weise daran, Vertrauen zu indigenen Gemeinschaften aufzubauen. Vor allem hat das Indigenous Advisory Committee das Museum in einer breiten Palette von Fragen im Zusammenhang mit der Nutzung, Pflege, Untersuchung und Interpretation der Sammlungen der amerikanischen Ureinwohner beraten, um den Bedürfnissen der Stammesgemeinschaften im Intermountain West gerecht zu werden. Eine aktuelle Initiative konzentriert sich darauf, indigenes Wissen in Sammlungen, Forschung, Ausstellungen und Bildungsarbeit durch umfassende Konsultationen mit Stammesführern, Ältesten und Künstlern zu bündeln.

„Es ist uns wichtig, die Rückführungen abzuschließen und alle erdenklichen Anstrengungen zu unternehmen, um die Vorfahren ihren Nachkommen zur Umbettung zurückzugeben“, sagte Alexandra Greenwald, Kuratorin für Ethnographie an der NHMU und Assistenzprofessorin für Anthropologie an der U, die an dem veröffentlichten Kommentar nicht beteiligt war.

Diese menschlichen Überreste, die sich noch immer in den Sammlungen der NHMU befinden, sind aus einem von drei Gründen vorhanden. NHMU ist eine staatliche Endlagereinrichtung und rechtlich verantwortlich für Wohnungslagerstätten, die aus Bundeseigentum in der Region geborgen wurden, wie etwa das Bureau of Land Management. Diese Bundesbehörden sind für die NAGPRA-Konformität ihrer Reposits verantwortlich.

Das Museum verwahrt außerdem einige Überreste treuhänderisch, bis einige Stammesgemeinschaften einen geeigneten Ort für die Umbettung ihrer Vorfahren finden. „In vielen Fällen wurden diese Gemeinden ihres Landes enteignet und es mangelt ihnen an Ressourcen aufgrund der schädlichen Auswirkungen der Kolonisierung. Nicht alle Stämme haben Zugang zu Land, auf das sie gerne zurückgeführt werden“, sagte Greenwald. „Es ist von entscheidender Bedeutung, mit Stammesgemeinschaften zusammenzuarbeiten, um ihre Sorgen und Bedürfnisse nach einem sicheren und respektvollen Ort für die Rückführung zu verstehen und anzuerkennen.“

In diesen Fällen hilft das Museum bei der Suche nach Landlösungen für Rückführungen, beispielsweise durch die Zusammenarbeit mit Staatsparks, um Land für eine Umbettung zur Verfügung zu stellen, das Sicherheits-, Datenschutz- und Zugangsbedenken berücksichtigt.

Schließlich beherbergt das Museum Überreste des Fremont-Volkes. Derzeit verlangt das NAGPRA-Gesetz, dass einheimische Gemeinschaften bei der Rückführung die kulturelle Zugehörigkeit zu ihren Vorfahren nachweisen müssen. Viele Stammesgemeinschaften im Intermountain West identifizieren ihre Abstammung nicht mit den Fremont. Ein zukünftiges NAGPRA-Update wird eine Rückführung basierend auf der geografischen Zugehörigkeit ermöglichen. Der Wechsel sei längst überfällig, erklärte Greenwald.

„Die Kulturzugehörigkeit ist aus verschiedenen Gründen ein zutiefst fehlerhafter und problematischer Prozess. Sie legt den indigenen Gemeinschaften die Pflicht auf, nachzuweisen, dass sie kulturell verbunden sind, und verhindert, dass Institutionen Personen zurückführen, die keine bekannten modernen Nachkommen haben, basierend auf den von uns festgelegten Standards.“ die Regierung.“

Stantis und die Autoren betonen, dass Institutionen klare Richtlinien für Forscher entwickeln müssen, die menschliche Überreste untersuchen möchten. Viele Institutionen vor NAGPRA und manchmal auch nach NAGPRA gaben Archäologen freie Hand, ohne Zustimmung der Stammesgemeinschaften Forschungen an menschlichen Überresten durchzuführen. Die Politik der NHMU ist klar: Sie verbieten destruktive Analysen. Jeder Forscher, der zerstörungsfreie Analysen durchführen möchte, muss in Zusammenarbeit mit der NHMU umfassende Konsultationen mit den Stämmen durchführen und eine ausdrückliche Zustimmung einholen. Funktionell werden keine Studien zu den menschlichen Überresten des Museums durchgeführt, da dies die Vorliebe der Stammesgemeinschaften Utahs ist.

Es gibt andere Kooperationsprojekte, bei denen die Forschung verantwortungsvoll betrieben wird – Greenwald arbeitet mit dem Muwekma Ohlone Tribe aus Kalifornien zusammen, die begeistert davon sind, gemeinsam die wissenschaftliche Analyse ihrer Vorfahren voranzutreiben.

„Nachkommen sind Experten für ihre Vorfahren und ihre Kultur. Sie sind hervorragende Forschungspartner, wenn es darum geht, über Forschungsfragen nachzudenken und Antworten darauf zu finden“, sagte Greenwald. „Die Stammesberatung muss konsistent und respektvoll sein und Stammesperspektiven in die durchgeführte Forschung einbeziehen. Dies kann Vertrauen aufbauen und zu einer besseren und interessanteren Forschung führen.“