Indigene Gemeinschaften werden oft als intrinsisch zusammenhängend wahrgenommen, die gemeinsame Werte schätzen und durch gemeinsame Interessen vereint sind. Die „Stämme“ Südasiens sind da keine Ausnahme. Stereotype und überholte Charakterisierungen wie diese können der wirtschaftlichen, religiösen und generationsbedingten Differenzierung von Menschen, die sich als Teil solcher Gruppen verstehen, nicht gerecht werden. Erik de Maaker hat eine Monografie darüber geschrieben, wie Garo, eine indigene Gemeinschaft des ausgedehnten östlichen Himalaya, solche Disparitäten erlebt und verhandelt. Das Buch zeigt, wie Verbundenheit neu interpretiert wird, wenn sich religiöse Praktiken ändern und gemeinschaftlich gehaltenes Land schließlich privatisiert wird. Erik de Maaker beantwortet sechs Fragen über das Buch und seine Beziehung zu den Menschen, auf die es sich konzentriert.
Worum geht es in dem Buch?
Das Buch nimmt den Leser mit in den Alltag von Bergbauern und analysiert, wie eine zunehmend engere Beziehung zu Märkten und staatlich finanzierten Programmen zur Verbesserung der ländlichen Lebensgrundlagen mit der Neuinterpretation (religiöser) Traditionen zusammenhängt. Ein wichtiger Teil der Ethnographie konzentriert sich darauf, wie Menschen an Beerdigungen teilnehmen. Ganz abgesehen von ihren religiösen Implikationen bereiteten diese den Fortbestand der Ehen über den Tod der Ehegatten hinaus vor. Kulturelle Praktiken wie diese werden ständig neu interpretiert und verändern das, was Verbundenheit in der Gegenwart bedeutet.
Was bedeutet „Reworking Culture“?
Das Buch konzentriert sich darauf, was die Menschen vor Ort als Kultur betrachten. Eine gut definierte Kultur zu haben ist im indischen Kontext zwingend erforderlich, damit Gemeinschaften als „Stamm“ anerkannt werden und sich für bevorzugte Diskriminierung qualifizieren können. Aber auch im Alltag ist kulturelle Normativität wesentlich, um auszudrücken, was als angemessenes Verhalten gilt. Der Titel des Buches verweist auf das Zusammenspiel dieser unterschiedlichen Ebenen der Interpretation von Kultur.
Warum haben Sie das Buch Jiji gewidmet?
„Reworking Culture“ basiert auf einem langjährigen ethnografischen Engagement. In der Anfangsphase meiner Feldforschung nahm Jiji mich in ihre Familie auf. Meine Freundschaft mit ihr, einer älteren Frau, spiegelt sich in vielen der Geschichten wider, die in dem Buch enthalten sind. Diese biografischen Berichte heben die Herausforderungen hervor, mit denen ihre Familie in Bezug auf ihre Verantwortung für das Land ihrer Vorfahren konfrontiert war, ihre Fähigkeit, religiöse Verpflichtungen zu erfüllen, einschließlich – leider – der Auswirkungen, die Jijis schließlicher Tod auf sie hatte.
Wer sollte das Buch lesen?
Das Buch ist in der Anthropologie Südasiens angesiedelt, aber ich hoffe sehr, dass es auch Menschen außerhalb der akademischen Welt erreichen wird. Viele Menschen, sowohl in Südasien als auch im Ausland, haben ein ziemlich eindimensionales, offen romantisches Verständnis davon, was ein „indigenes Volk“ ausmacht. Solche Darstellungen stellen eine intrinsische Beziehung zur Umwelt in den Vordergrund, während sie suggerieren, dass die Zugehörigkeit zu solchen Gruppen von ursprünglichen Bindungen abhängt. „Reworking Culture“ widerspricht solchen ahistorischen Darstellungen, indem es zeigt, dass Menschen kulturelle Traditionen nicht schätzen, weil sie einer zeitlosen Vergangenheit entstammen, sondern weil sie ihr Leben in der Gegenwart positiv beeinflussen können. Das Buch möchte die Rahmung des Lesers von Indigenität de-essentialisieren und zeigen, dass Tradition und Moderne im Alltag eng miteinander verflochten sind.
Wie hat sich Ihre Auseinandersetzung mit der Thematik des Buches im Laufe der Zeit verändert?
Als ich die Bergbauern, auf die sich das Buch konzentriert, zum ersten Mal traf, wurden mir die Unterschiede innerhalb der ethnischen Gemeinschaft, der sie angehörten, schmerzlich bewusst. Dies bezog sich auf die Klasse, aber auch die religiöse Identifikation spielte eine wichtige Rolle. Für mich als Außenstehenden schien es einfacher, einige dieser Gräben zu überwinden, als es für die Menschen vor Ort war. Aber als Europäer habe ich mich auch ziemlich unwohl dabei gefühlt, als Repräsentant der Art von Modernität gecastet zu werden, die die Garo-Dorfbewohner aus der Perspektive der Garo-Mittelklasse zu Überbleibseln einer Vergangenheit machte. Als ich im Laufe der Zeit mehr über die Verbindungen lernte, die Menschen über die Klassen hinweg pflegten, wurde mir bewusst, dass kulturelle Konventionen oft so angepasst werden, dass sie solche Unterschiede überbrücken können. Allerdings bin ich nach wie vor davon überzeugt, dass die wachsende Abhängigkeit von Märkten etwa im erweiterten östlichen Himalaja zu einer Zunahme der sozialen und wirtschaftlichen Ungleichheit führt.
Was ist Ihr nächstes Projekt?
Ich bin nach wie vor entsetzt über die enormen Ungleichheiten, die die heutige globalisierte Welt prägen und wie diese kulturell akzeptabel gemacht werden. In meiner aktuellen Forschung untersuche ich, wie Menschen mit solchen Unterschieden umgehen oder sie ignorieren. Hier sind Begriffe wie Erbe, Herstellung von Orten und die ontologischen Perspektiven, die diese beeinflussen, wesentlich. Mich fasziniert nach wie vor, was Menschen unter Kultur verstehen, welche Normativitäten sie umfasst, wie sie Beziehungen zu anderen pflegen und wie sie sich in der Welt verorten.
„Reworking Culture“ ist über die verfügbar Website des Verlags.