Technologie haucht gefährdeten indianischen Sprachen neues Leben ein

Linguistikexperten greifen auf modernste Technologien zurück, um bedrohte indianische Sprachen wiederzubeleben – und Generationen indigener Traditionen zu verjüngen – durch neue Ansätze wie Kinderbücher und Smartphone-Apps.

Bei einem solchen Unterfangen zerbrechen sich drei indianische Frauen den Kopf, während sie sich um einen Computer versammeln und versuchen, sich Dutzende von Wörtern der Apache-Sprache im Zusammenhang mit alltäglichen Aktivitäten wie Kochen und Essen zu merken und aufzuzeichnen.

Sie erstellen ein Online-Englisch-Apache-Wörterbuch, nur eines von mehreren Projekten, die sich für den Erhalt gefährdeter indigener Sprachen in den Vereinigten Staaten einsetzen.

Die Frauen arbeiten mit der Software Rapid Word Collection (RWC), die mithilfe eines Algorithmus Apache-Text- und Audiodatenbanken nach sogenannten vergessenen Wörtern durchsucht.

Anschließend werden die Wörter definiert, ins Englische übersetzt und ihre Aussprache aufgezeichnet, sodass die Benutzer des Wörterbuchs wissen, wie sie sie richtig aussprechen müssen.

Lehrerin Joycelene Johnson und zwei ihrer Kollegen bestätigen die Definition des Apache-Worts „kapas“, was auf Englisch Kartoffel bedeutet.

„Die Anwendungen in der geschriebenen Sprache sind gut für Nicht-Sprecher – zumindest haben sie ein Museum dafür, in dem sie nachschlagen können“, sagte Johnson, ein 68-Jähriger, der Apache-Vokabular unterrichtet Grammatik.

Ihr zufolge hat die zweisprachige Schule in ihrem Reservat etwa tausend Schüler – aber nur einer, ein Elftklässler, spricht fließend Apache.

Johnson sprach am vergangenen Wochenende auf einem von mehreren Workshops der International Conference on Indigenous Language Documentation, Education and Revitalization (ICILDER) an der University of Indiana.

Vertreter von rund 40 indigenen Gruppen aus der ganzen Welt versammelten sich in der Universitätsstadt Bloomington, nur wenige Tage nachdem die Vereinigten Staaten – in denen etwa 6,8 Millionen amerikanische Ureinwohner oder etwa zwei Prozent der Bevölkerung leben – den Tag der indigenen Völker begangen hatten.

4.500 Sprachen gefährdet

Linguisten, Lehrer, Studenten, Forscher und indigene Anführer verbrachten das Wochenende damit, darüber nachzudenken, wie diese gefährdeten Sprachen genau vor dem Abgrund gerettet werden können.

Laut einer Studie der UNESCO aus dem Jahr 2021 sind von den mehr als 6.000 weltweit anerkannten indigenen Sprachen fast die Hälfte vom Aussterben bedroht, und etwa 1.500 sind vom unmittelbaren Aussterben bedroht.

Das RWC wurde von The Language Conservancy (TLC) entwickelt, einer NGO, die sich dem Schutz von rund 50 indigenen Sprachen auf der ganzen Welt widmet, um solche Wörterbücher in Höchstgeschwindigkeit zu produzieren.

TLC, das über ein Budget von 3 Millionen US-Dollar verfügt, arbeitet regelmäßig mit Linguisten und Sprachlehrern der amerikanischen Ureinwohner zusammen, um an diesen Wörterbüchern zu arbeiten.

Die Software habe „die Effizienz im Arbeitsablauf erhöht“, sagte Wilhelm Meya, CEO von TLC und einer der ICILDER-Organisatoren – jetzt kann eine indigene Gemeinschaft innerhalb eines Jahres statt 20 ein Wörterbuch von Grund auf erstellen.

„Das ermöglicht uns, Sprachen schnell zu bedienen und die Infrastruktur aufzubauen, die sie brauchen, um in Zukunft überleben zu können“, erklärte der 51-jährige österreichisch-amerikanische Anthropologe.

„Krisenniveau“

Diese Geschwindigkeit ist von entscheidender Bedeutung, denn die Zeit drängt: In den USA und Kanada stirbt die letzte Generation von Muttersprachlern.

Laut TLC sind 143 von 219 Sprachen in den Vereinigten Staaten vom Aussterben bedroht, während 75 von 94 in Kanada einem ähnlichen Risiko ausgesetzt sind.

Dies ist immer noch nur ein kleiner Bruchteil der 400 bis 500 indigenen Sprachen, die in den beiden Ländern vor der Ankunft der Europäer und deren Dezimierung der einheimischen Bevölkerung vor etwa 500 Jahren gesprochen wurden.

„Die Situation ist wirklich auf Krisenniveau“, sagte Meya.

Da das Durchschnittsalter indigener Sprachen etwa 75 Jahre beträgt, fügte er hinzu, blieben nur noch wenige Jahre, um diese Sprachen zu dokumentieren, bevor sie für immer verschwinden.

„Wenn es einmal weg ist, ist es weg. Man kann es wirklich nicht so einfach zurückbringen“, sagte Meya, deren Organisation ihre Lernmaterialien kostenlos in den Vereinigten Staaten und in den Reservaten der amerikanischen Ureinwohner verteilt.

„Wenn die Sprache verschwindet, tut es auch die Kultur“, sagte er.

Jacob Chavez, ein 26-jähriger Lernender der Cherokee-Sprache, der sich selbst als „wirklich großen Befürworter“ der Sprachtechnologie bezeichnet, sagte, er schätze es, dass Gemeinschaften dadurch „Dinge viel schneller aufzeichnen und viel länger behalten können als wir“. konnte vorher.“

‚Identität‘

Paula Hawkins, die die Tahltan-Sprache unterrichtet, die in Teilen von British Columbia gesprochen wird, sagte, sie sei „wirklich begeistert“, ein Online-Wörterbuch zu sehen, so wie ihre Eltern in den 1980er Jahren bei der Erstellung des ersten gedruckten Tahltan-Wörterbuchs mitgeholfen hatten.

Aber ihre Kollegin, die 51-jährige Danielle North King aus der Chemehuevi- oder Nuwuvi-Nation, befürchtet, dass solche Projekte eine „westliche Schreibweise“ einer „indigenen Sprechweise“ aufzwingen würden – die überwiegende Mehrheit der menschlichen Sprachen ist es ausschließlich mündlich, ohne Schriftsysteme.

Tatsächlich verurteilten Anführer der Lakota-Indigenen TLC letztes Jahr, nachdem die Organisation versucht hatte, Lehrmaterial zu kopieren, das Aufnahmen von Ältesten des Landes enthielt.

„Wir besitzen weder das Urheberrecht noch das geistige Eigentum (IP) für die Sprachen, mit denen wir arbeiten“, stellte Meya klar und fügte hinzu, dass es sein Ziel sei, die indigene Kultur zu schützen.

„Wenn wir in einem Krankenhaus wären und ich ein weißer Arzt wäre und einen indigenen Patienten hätte, wäre es mir dann nicht erlaubt, an ihm zu arbeiten oder ihn zu betreuen, weil ich kein Indigener bin?“ fragte Meya.

„Rasse kann bei dieser Art von Arbeit wirklich ein Hindernis sein“, erklärte Meya, als sie sich mit einem so sensiblen Thema befasste.

Sprache sei „so grundlegend für Identität, Nationalität und Souveränität“.

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