Studie beleuchtet sechs Instrumente zur Dekolonisierung der Klimaforschung

Der Klimawandel wird oft als wissenschaftliches Problem dargestellt, das technische Lösungen erfordert, aber indigene Aktivisten und andere Führungspersönlichkeiten fordern seit langem, ihn auch als soziale Krise anzuerkennen. Die vergangene und aktuelle Entwicklung fossiler Brennstoffe hat ihre Wurzeln in der langen Geschichte des europäischen und nordamerikanischen Kolonialismus und der Förderung – ein Erbe, das nicht allein durch Technologie oder Wissenschaft bewältigt werden kann. Eine wachsende Gruppe von Akademikern und Aktivisten fordert Klimalösungen, die die anhaltenden Wunden des Kolonialismus heilen.

Die Forschung zu Klimalösungen muss entkolonialisiert werden, heißt es in einem Open-Access-Artikel, der in veröffentlicht wurde Ambio Im April. Das Papier baut auf den jahrzehntelangen Bemühungen indigener Wissenschaftler und Aktivisten auf, die sich neben westlichen wissenschaftlichen Methoden für die Anerkennung verschiedener Wissenssysteme eingesetzt haben. Das Papier legt nahe, dass epistemische Gerechtigkeit oder die tatsächliche und vollständige Einbeziehung verschiedener Arten des Wissens bei Klimalösungen genauso wichtig ist wie soziale oder politische Gerechtigkeit.

Um epistemische Gerechtigkeit und echte Partnerschaft zwischen lokalen Gemeinschaften und Top-Down-Institutionen in der Klimaforschung und -planung zu erreichen, empfiehlt das Papier Praktiken zur Steuerung von Klimaproblemen auf lokaler, nationaler und internationaler Ebene. „Viele Menschen haben von Anerkennung und Respekt gesprochen, dass die Inhaber der verschiedenen Wissenssysteme den inneren Wert anderer Wissenssysteme anerkennen und sie respektieren müssen“, sagte Ben Orlove, Co-Hauptautor des Papiers und Anthropologe bei Columbia Climate School. „Wir gehen darüber hinaus, indem wir sagen, dass wir spezifische Mechanismen brauchen, von denen die Konsultation nur einer ist.“

Das Papier schlägt sechs politische Instrumente vor, die bei gemeinsamer Anwendung zur Dekolonisierung der Klimaforschung und -planung beitragen können. Diese Instrumente sind: umfassende Konsultation indigener Völker und lokaler Gemeinschaften bei der Klimapolitik und -forschung; freie, vorherige und informierte Zustimmung zu Projekten und Aktivitäten, die indigene Völker und lokale Gemeinschaften betreffen; Anerkennung des Gewohnheitsrechts, einschließlich traditioneller kultureller Regeln rund um Land- und Wasserrechtspraktiken und Territorialrechte; geistige Eigentumsrechte für indigene Gemeinschaften; Indigene Datensouveränität; und Erhaltung und Förderung indigener Sprachen.

Aus dem Papier geht klar hervor, dass diese Instrumente keine einfache Lösung für die lange Geschichte der Kolonisierung darstellen. Die Autoren behaupten auch nicht, dass die Einbeziehung der Instrumente in die Klimaforschung die Machtteilung oder vollständige Parität für indigene Gemeinschaften garantiert. Das Papier argumentiert jedoch, dass durch die Nutzung und den Aufbau auf diesen Instrumenten eine Transformation der Machtverhältnisse zwischen indigenen Völkern und westlichen wissenschaftlichen und staatlichen Stellen eher möglich ist.

Die Entkolonialisierung der Klimaforschung erfordert einen transformativen Wandel – immer ein langer und mühsamer Prozess. Aber wie Studienautorin Melissa Nelson, Professorin an der Arizona State University School of Sustainability und eingeschriebenes Mitglied der Turtle Mountain Band der Chippewa-Indianer, sagte: „Sie gehen keine Partnerschaften mit indigenen Völkern ein, es sei denn, Sie haben eine langfristige Verpflichtung und Sie.“ Du gibst, du nimmst nicht nur.“

Die Autoren weisen darauf hin, dass selbst der Begriff „Klimalösung“, obwohl er in bestimmten Kontexten nützlich ist, problematisch sein kann, wenn man ihn aus der Perspektive der Kolonisierung betrachtet. Wenn man sich ausschließlich auf eine Lösung oder ein Ergebnis konzentriert, besteht die Gefahr, dass die zur Erreichung dieses Ziels ergriffenen Mittel außer Acht gelassen werden. Im Kontext des westlichen Kolonialismus geht das Ziel-über-Mittel-Denken oft auf Kosten der indigenen Völker. Aus diesem Grund behauptet das Papier, dass eine Dekolonisierung der Klimaforschung notwendig ist – denn um gerechte Ergebnisse zu erzielen, muss der Prozess der Entwicklung von Klimalösungen gerechter gestaltet werden.

Wie Nelson es ausdrückte: „Wenn wir über indigene Wissenssysteme und lokale Wissenssysteme sprechen, dann haben wir[ve] um epistemische Hegemonie und epistemische Gerechtigkeit und Dekolonisierung zu konfrontieren. Nicht nur die Dekolonisierung der Klimapolitik, sondern tatsächlich die Art und Weise, wie wir über Klimaprobleme denken. Wir können nicht über Lösungen sprechen, bis wir darüber sprechen, wie wir die Probleme formulieren.“

Ziel ist letztlich eine Transformation der Machtverhältnisse und Prozesse der Klimaforschung. Es ist eine entmutigende, langsame Aufgabe, aber eine notwendige. „Was der Klimawandel wirklich gezeigt hat, ist, wie wenig wir über eine sich verändernde Erde wissen und wie wenig wir über die Widerstandsfähigkeit und Verletzlichkeit des Menschen wissen. Und so hoffe ich, dass wir den transformativen Wandel einladen und ihn wirklich in die transformative Klimaforschung einbeziehen.“ wird radikalere Forschung, radikalere Partnerschaften und mehr Risikobereitschaft fördern“, sagte Nelson.

Das Papier entstand aus einer Arbeitsgruppe unter der Leitung von Orlove und Passang Sherpa vom Institut für Soziologie der Tribhuvan-Universität in Nepal. Die Autoren, die sowohl indigene als auch nicht-indigene Ureinwohner sind, arbeiteten über Zeitzonen hinweg zusammen. Orlove hofft, dass die sechs Instrumente und andere Empfehlungen zur Transformation der Machtverhältnisse in der Klimaforschung und -regierung dazu beitragen werden, den bevorstehenden siebten Zyklus des Klimas zu prägen Klimabericht der UN.

Diese Geschichte wurde mit freundlicher Genehmigung des Earth Institute der Columbia University erneut veröffentlicht http://blogs.ei.columbia.edu.