Politische Agenden und Studium der chinesischen Astronomie im Großbritannien des 18. Jahrhunderts

Im 18. Jahrhundert tobte am anderen Ende der Welt eine Debatte zwischen zwei Gelehrten über eine scheinbar esoterische Frage: War die chinesische Geschichte älter als die jüdisch-christliche Antike?

Antoine Gaubil, ein französischer Jesuit, der eine Mission in Peking leitete, postulierte, dass dies der Fall sei, orientierte sich dabei an der offiziellen Chronologie der chinesischen Regierung und nutzte die astronomischen Aufzeichnungen des Staates als Beweis. George Costard hingegen, ein im Süden Englands tätiger Geistlicher und Akademiker, versuchte, dieselbe astronomische Geschichte zu diskreditieren, um Chinas Altertum zu widerlegen.

Ein neues Papier da Isis„Orientalische Chronologie: Chinesische Astronomie und die Politik der Antike im Großbritannien des 18. Jahrhunderts,“ artikuliert die politische Strategie, die die Position jedes einzelnen Mannes belebt, und zeigt, wie das Studium der chinesischen Astronomie von europäischen politischen Interessen geprägt wurde.

Seit der Mitte des 17. Jahrhunderts unterstützten jesuitische Missionare die offizielle Chronologie Chinas, die auf der langen Geschichte der astronomischen Beobachtungen des Landes beruhte. Antoine Gaubil, schreibt Artikelautor Gianamar Giovannetti-Singh, hatte dafür viele diplomatische Gründe: Seine Mission in Peking, die in den 1680er Jahren von Ludwig Chinesischer Kaiser, der dem Katholizismus nicht sympathisierte. Damit die Missionen im Land überleben konnten, war es notwendig, sich an Chinas sanktionierter Chronologie zu halten.

Gaubils Argument für die Genauigkeit der chinesischen Chronologie wurde auch durch eine Sekte jesuitischer Missionare in China, die als „Figuristen“ bekannt ist, ins Wanken gebracht. Sie glaubten, dass alte chinesische Erzählungen und Texte nicht zur chinesischen Geschichte gehörten, sondern vielmehr das jüdisch-christliche Christentum vorwegnahmen . Die Figurenkünstler verkürzten schließlich ihre Zeitleiste der chinesischen Geschichte, was für Jesuitenkollegen wie Gaubil zu Schwierigkeiten führte.

Trotz dieses politischen Drucks wurzelte Gaubils Position auch in der wissenschaftlichen Forschung. In einem 1732 veröffentlichten Sammelband argumentierte der Jesuit, dass „da die alten Chinesen ‚die eigentliche Bewegung der Fixsterne (d. h. die Präzession) nicht kannten‘, es keine Möglichkeit gab, im Nachhinein antike Beobachtungen zu fabrizieren.“

George Costard, der 1747 in England schrieb, war anderer Meinung. Er wies die chinesischen Quellen von Gaubil und anderen Jesuiten als „fiktiv und unbegründet“ zurück. Costard war zutiefst misstrauisch gegenüber dem „orientalischen Despotismus“ und argumentierte, dass Astronomen unter den „autoritären“ Bedingungen Chinas einen Anreiz hätten, ihre Ergebnisse zu ändern, um dem Kaiser zu gefallen, und dass man sich daher nicht auf ihre Aufzeichnungen verlassen könne.

Costard war als Anglikaner der Low Church und Parlamentarier auch von politischen und religiösen Interessen getrieben. Seine Feindseligkeit gegenüber dem chinesischen Absolutismus erstreckte sich auch auf die ähnliche Form des Autoritarismus, die er in der französischen Regierung und der katholischen Kirche wahrnahm.

Giovannetti-Singh schreibt: „Costards Projekt, die chinesische Astronomie zu diskreditieren, stand im Einklang mit zeitgenössischen ethnologischen Bemühungen, eine angeborene, vererbte Liebe zur Freiheit unter dem britischen Volk zu demonstrieren.“

„Die Kontroverse zwischen Costard und Gaubil zeigt, wie europäische Analysen der Glaubwürdigkeit ‚orientalischer‘ astronomischer Messungen dazu dienten, unterschiedliche politische Projekte zu fördern.“

Letztendlich veranschaulicht diese wenig bekannte Episode in der Geschichte der Wissenschaft, wie „die unterschiedlichen Interaktionen britischer und französischer Gelehrter mit den chinesischen Astral- und Geschichtswissenschaften durch dringende lokale Anliegen bedingt waren und ein anspruchsvolles Studium der chinesischen Wissenskulturen erforderten.“