In der heutigen Welt ist die Rede von einer drohenden Apokalypse allgegenwärtig – von der Handlung unzähliger Bücher und Filme bis hin zu den zunehmend düsteren Vorhersagen im Zusammenhang mit dem Klimawandel.
Diese Denkweise berücksichtigt jedoch oft nicht ausreichend die Natur der Zeit, argumentiert Ted Toadvine, Nancy Tuana-Direktor des Rock Ethics Institute und Professor für Philosophie am College of the Liberal Arts der Pennsylvania State University.
In seinem neuen BuchIn seinem Buch „The Memory of the World: Deep Time, Animality, and Eschatology“, herausgegeben von der University of Minnesota Press, untersucht Toadvine die Tiefenzeit – oder geologische Zeit, gemessen in Milliarden von Jahren – um zu zeigen, wie die menschliche Besessenheit von der Unsicherheit des Lebens „auf einem fehlerhaften Verständnis von Zeit beruht, das Vergangenheit und Gegenwart vernachlässigt, um die Zukunft zu steuern“, was wiederum unsere Beziehung zur Welt schwächt.
Toadvine, ein Spezialist für zeitgenössische europäische Philosophie und Umweltphilosophie, diskutierte kürzlich einige der Ergebnisse des Buches.
F: Wie sind Sie auf die Idee zu diesem Buch gekommen – was hat Sie dazu bewogen, sich mit dem Thema „Deep Time“ zu befassen?
Toadvine: Ich war schon immer von der Tiefenzeit fasziniert. Ich beginne mein Buch damit, von meiner Erfahrung bei der Suche nach Fossilien an Englands Jurassic Coast zu erzählen und davon, wie ich eine Verbindung zwischen der geologischen Zeit und meiner persönlichen Erfahrung spürte, als ich dort am Rande des Ozeans war und die Überreste von Dinosauriern durchforstete.
Im Alltag denken wir an die Zeit in Minuten, Jahren oder menschlichen Generationen. Geologen hingegen zählen die Zeit in Millionen und Milliarden von Jahren. Dies wirft interessante Fragen darüber auf, wie diese unterschiedlichen Zeitskalen zusammenhängen und wie wir sie konzeptionell überbrücken können.
Zweitens bin ich wie so viele Kinder mit Tieren aufgewachsen; ich bin auf einem Bauernhof mit Ziegen, Schweinen, Truthähnen, Perlhühnern, Enten, Hühnern, Kaninchen, Hunden und Katzen aufgewachsen. Ich möchte verstehen, wie wir mit den Erfahrungen anderer Tiere umgehen, die ihre eigene Sicht auf die Welt haben.
Wir wissen nicht, wie wir uns vorstellen sollen, was Tiere denken und fühlen, und es gibt anhaltende Debatten darüber, wie viel Mitgefühl wir für Tiere empfinden oder sie verstehen können, ohne unsere eigenen Ängste und Wünsche auf sie zu projizieren. Für mich hängt das mit der Kritik zusammen, die am Erhalt der Artenvielfalt geäußert wurde, und der Frage, ob es bessere Wege gibt, um zu verstehen, was wir an der Vielfalt unterschiedlicher Lebensformen schätzen.
Drittens hat mich die jüngste Apokalypse-Obsession in der Populärkultur beeindruckt – viele Romane und Filme, in denen Menschen die Welt auf die eine oder andere Weise zerstören: „Mad Max“, „Snowpiercer“, „I Am Legend“, „Interstellar“, „The Road“ und so viele andere. Warum ist die Vorstellung des Zusammenbruchs unserer gegenwärtigen Lebensweise für viele Menschen heute so verlockend?
Die Erkenntnis, die meinem Buch zugrunde liegt, ist, dass diese drei Themen miteinander verbunden sind und dass sie alle bestimmte Arten des Zeitverständnisses widerspiegeln. Ich schlage eine neue Art des Denkens über die Tiefenzeit im Hinblick auf die Materialität der Erinnerung vor, die wir mit anderen Lebensformen teilen, mit denen wir uns entwickelt haben. Dies bietet eine kritische Perspektive darauf, wie wir uns die ferne Zukunft vorstellen und uns die Apokalypse als Möglichkeit vorstellen, der Verantwortung für vergangenes Unrecht zu entgehen.
F: Was waren einige der überraschenden Dinge, die Sie bei der Recherche für das Buch gelernt haben?
Unsere üblichen Vorstellungen von Zeit berücksichtigen nicht die Komplexität unserer tatsächlichen Zeiterfahrungen. Wir denken beispielsweise an Zeit in homogenen Einheiten wie Minuten oder Stunden, die einander ersetzen können. Dabei übersehen wir den historischen Charakter der Zeit, der jeden Moment unseres Lebens einzigartig macht.
Darüber hinaus ist unser Zeitempfinden mit vielen zeitlichen Ereignissen verknüpft, die sich über viel längere Zeiträume erstrecken, als uns normalerweise bewusst ist. Als kulturelle Wesen erben wir beispielsweise Sprachen und Landschaften, deren Ursprünge vor der geschriebenen Geschichte liegen, und als lebende, organische Wesen haben wir uns im Laufe von Milliarden von Jahren aus anderen Lebensformen und neben ihnen entwickelt.
Die Komplexität unserer zeitlichen Erfahrungen kann uns eine viel tiefere Wertschätzung unserer eigenen Identität und unserer Verantwortung gegenüber unseren Mitmenschen, anderen Lebensformen und dem Planeten selbst vermitteln. Diese Perspektive ermöglicht es uns auch, einen Schritt zurückzutreten von der Art und Weise, wie wir uns die ferne Zukunft vorstellen und welchen Einfluss wir darauf haben könnten.
Sowohl unsere faktenbasierten Vorhersagen als auch unsere spekulativen Fantasien bringen häufig Wünsche und Ängste in der Gegenwart zum Ausdruck, die auf problematischen Annahmen über die Zeit und unsere Fähigkeit beruhen, die Zukunft zu steuern und zu kontrollieren.
F: Inwiefern sind die von Ihnen untersuchten Ideen für unsere heutige Zeit relevant?
Die Vorstellung, dass der Mensch für sein eigenes Aussterben verantwortlich ist oder den Planeten zerstören kann, ist im Hinblick auf unsere technologischen Möglichkeiten und unsere Geistesgeschichte eine noch junge Entdeckung. Traditionelle ethische Konzepte bieten kaum Orientierung für die Auseinandersetzung mit diesen Herausforderungen.
Während wir uns mit den Risiken neuer Technologien sowie der Geschichte kolonialer und rassistischer Gewalt auseinandersetzen, müssen wir der Versuchung widerstehen, zu glauben, wir könnten die Zukunft programmieren und den Planeten nach unseren eigenen Vorstellungen verwalten.
Wir sollten auch apokalyptischen Fantasien misstrauisch gegenüberstehen, die uns die Möglichkeit versprechen, reinen Tisch zu machen und eine bessere Welt aufzubauen. Wir können unserer Vergangenheit nicht entkommen, indem wir zum Mars ziehen oder unseren Geist auf einen Computer hochladen. Stattdessen können wir lernen zu erkennen, dass jeder gegenwärtige Moment eine einzigartige ethische Antwort verlangt, dass er immer Schulden aus der Vergangenheit mit sich bringt und dass er immer eine Zukunft eröffnet, die unvorhersehbar ist.
F: Was fasziniert Sie als Wissenschaftler an der Umweltphilosophie? Inwiefern stellt sie Sie immer wieder vor neue Herausforderungen und fasziniert Sie?
Die Natur und unsere Beziehung zu ihr ist wohl das älteste Thema der Philosophie, und es ist ein Thema, das für unser Selbstverständnis und den Sinn unseres Lebens immer wichtig bleiben wird. Der Name „Umweltphilosophie“ könnte eine enge Fokussierung auf aktuelle Umweltprobleme und ihre Lösungen nahelegen. Wir stehen tatsächlich vor dringenden Problemen, und wir verstehen immer besser, wie sie langjährige Annahmen über die Natur und die menschliche Natur in Frage stellen.
Wie mein Buch zeigt, verstehe ich Umweltphilosophie in einem weiten Rahmen, der unsere Beziehung zur Zeit, zu materiellen Elementen, nicht-menschlichem Leben, dem Planeten und unserer gemeinsamen Zukunft umfasst. Meine Herangehensweise an diese Fragen ist geprägt von meiner Ausbildung in westlicher Philosophie, aber ich suche auch nach Erkenntnissen aus anderen Disziplinen, darunter den aufstrebenden Bereichen der Umweltwissenschaften sowie der Natur- und Sozialwissenschaften.