Neues Buch untersucht den Aufstieg und die Kämpfe einer Gemeinschaftsorganisation, die Haitianern bei der Ansiedlung in Boston hilft

Als das Haitian Multi-Service Center 1978 im Bostoner Stadtteil Dorchester eröffnet wurde, wurde es schnell zu einer geschätzten Ressource. Haitianische Einwanderer verglichen es mit Ellis Island, Plymouth Rock und Haitis eigener Zitadelle, einer bedeutenden Festung. Das Zentrum, das ursprünglich in einem alten viktorianischen Klosterhaus in St. Leo Parish untergebracht war, bot Gesundheitsfürsorge, Erwachsenenbildung, Beratung, Einwanderungs- und Arbeitsvermittlungsdienste und mehr.

Solche Dienste erfordern beträchtliche finanzielle Mittel. Bald darauf gliederte Bostons Kardinal Bernard Francis Law das Haitian Multi-Service Center in das Netzwerk der Greater Boston Catholic Charities ein, dessen reichere Taschen das Zentrum intakt hielten.

Das Gesetz verlangte, dass die katholische Wohlfahrtsorganisation die Doktrin der Kirche förderte. Katholische HIV/AIDS-Präventionsprogramme betonten nur noch Abstinenz, nicht aber Empfängnisverhütung. Inzwischen erhielt das Zentrum auch staatliche und bundesstaatliche Fördermittel, die von den Empfängern verlangten, medizinische „Best Practices“ zu fördern, die im Widerspruch zur Doktrin der Kirche standen.

Kurz gesagt: Auch wenn das Zentrum eine Leuchtturmfunktion für die Gemeinschaft erfüllte, gab es Spannungen hinsichtlich seiner Finanzierung und Funktion – die wiederum größere Spannungen in unserem gesellschaftlichen Gefüge widerspiegeln.

„Bei diesen Konflikten geht es darum, welche Rolle die Regierung spielt und wo die Grenze zwischen öffentlich und privat verläuft – wenn es denn eine Grenze gibt – und wer letztlich für die Gesundheit und das Wohlergehen von Einzelnen, Familien und größeren Bevölkerungsgruppen verantwortlich ist“, sagt die MIT-Wissenschaftlerin Erica Caple James, die sich seit langem mit nichtstaatlichen Programmen beschäftigt.

Nun hat James eine neues Buch Zu diesem Thema gibt es den Artikel „Life at the Center: Haitians and Corporate Catholicism in Boston“, der in diesem Frühjahr bei University of California Press erschienen ist und eine gewissenhafte Studie des Haitian Multi-Service Center bietet, die mehrere Themen gleichzeitig beleuchtet.

Darin untersucht James, Professor für medizinische Anthropologie und Stadtforschung an der Fakultät für Stadtforschung und Planung des MIT, sorgfältig die Beziehung zwischen der haitianischen Gemeinschaft, der katholischen Kirche und dem Staat und analysiert, wie die „pastorale Macht“ der Kirche ausgeübt wird und zu wessen Nutzen sie handelt.

Das Buch berichtet auch über die Arbeit der Mitarbeiter des Zentrums und zeigt, wie alltägliche Handlungen mit großen Macht- und Wertefragen verknüpft sind. Und das Buch untersucht größere Fragen zu Gemeinschaft, Zugehörigkeit und der Sinnfindung in Arbeit und Leben – Dinge, die nicht nur den Haitianern in Boston vorbehalten sind, aber in dieser Studie sichtbar werden.

Wer macht die Regeln?

James ist ausgebildete psychiatrische Anthropologin und beschäftigt sich seit den 1990er Jahren mit Haiti. Ihr 2010 erschienenes Buch „Democratic Insecurities“ untersuchte Programme zur posttraumatischen Hilfe in Haiti. James wurde 2005 gebeten, dem Vorstand des Haitian Multi-Service Center beizutreten, wo sie bis 2010 tätig war. Das neue Buch entwickelte sie als Studie einer Gemeinschaft, an der sie beteiligt war.

Im Laufe mehrerer Jahrzehnte hat sich die haitianisch-amerikanische Bevölkerung Bostons zu einer der bedeutendsten Einwanderergemeinschaften der Stadt entwickelt. Haitianer, die vor Gewalt und Unsicherheit flohen, konnten in der Stadt oft Fuß fassen, insbesondere in den Vierteln Dorchester und Mattapan sowie in einigen Vororten.

Das Haitian Multi-Service Center wurde zu einem wichtigen Bestandteil im Leben vieler Menschen, die auf der Suche nach Stabilität und Wohlstand waren. Und von den dort ansässigen Geistlichen bis zu jenen, die eine Notunterkunft brauchten, waren immer Menschen vor Ort.

Wie James schreibt, war das Zentrum „buchstäblich ein Zuhause für viele Interessenvertreter und für andere ein Zuhause fern von der Heimat, die sie zurückgelassen hatten.“

Die Unterstützung des Zentrums durch die Kirche war teilweise deshalb erfolgreich, weil sich viele Haitianer mit der Kirche verbunden fühlten und Gottesdienste und katholische Schulen besuchten. Im Gegenzug leistete die Kirche der haitianisch-amerikanischen Gemeinschaft eine außergewöhnlich umfangreiche Unterstützung.

Das bedeutete auch, dass einige wichtige Themen gemäß der Kirchenlehre gelöst wurden. So wurde beispielsweise bei den Aufklärungsbemühungen des Zentrums über die Übertragung von HIV/AIDS nicht auf Verhütung eingegangen, da die Kirche großen Wert auf Enthaltsamkeit legte – was viele Mitarbeiter als weniger wirksam betrachteten. Einige Mitarbeiter gingen sogar vor das Zentrum, um Kondome an Gemeindemitglieder zu verteilen, und verstießen damit nicht gegen die Richtlinien.

„Wir begannen als Basisorganisation. … Jetzt haben wir eine Kirche, die Entscheidungen für die Gemeinde trifft“, sagte der ehemalige Leiter des HIV/AIDS-Präventionsprogramms des Zentrums. 1996 kündigten die Mitarbeiter des Zentrums für Erwachsenenbildung wegen politischer Meinungsverschiedenheiten in Scharen ihre Stelle. Einige Mitarbeiter behaupteten in einem Memo von 1996, die Kirche habe „eine autoritäre Rolle bei unserer Arbeit in der haitianischen Gemeinde eingenommen“.

Koalition statt Konsens

Ein weiterer politischer Konflikt um katholische Wohltätigkeitsorganisationen entstand, nachdem 2004 in Massachusetts die gleichgeschlechtliche Ehe legalisiert wurde. 2005 enthüllte ein Reporter, dass die Kirche in den vorangegangenen 18 Jahren 13 Adoptionen schwer vermittelbarer Kinder an homosexuelle Paare im Staat vermittelt hatte. Nachdem diese Praxis an die Öffentlichkeit gelangte, verkündete die Kirche 2006, dass sie ihre jahrhundertlange Adoptionsarbeit beenden werde, um weder gegen kirchliche noch gegen staatliche Gesetze zu verstoßen.

Letztlich, sagt James, „gab es strukturelle Dimensionen, die fast zwangsläufig zu Spannungen auf institutioneller oder organisatorischer Ebene führten.“

Und doch gab es, wie James aufmerksam berichtet, kaum einen Konsens über die Rolle der Kirche im Zentrum. Die haitianisch-amerikanischen Gemeindemitglieder des Zentrums bildeten eine Koalition, keinen Block; manche begrüßten die Anwesenheit der Kirche im Zentrum aus spirituellen oder praktischen Gründen, oder aus beiden.

„Viele Haitianer waren der Meinung, dass es wertvoll sei, [the center] unabhängig zu sein, aber es gibt auch andere, die das Gefühl haben, es wäre anders schwierig aufrechtzuerhalten“, sagt James.

Einige Gemeindemitglieder äußerten sogar noch anhaltenden Respekt für Bostons Kardinal Law, eine zentrale Figur im Missbrauchsskandal der katholischen Kirche, der 2002 ans Licht kam. Law hatte sich persönlich für die karitative Arbeit der Kirche für Haitianer in Boston eingesetzt. In diesem Licht stellt sich laut James eine weitere Frage, die sich aus dem Buch ergibt: „Was ermutigt Menschen, einer unvollkommenen Institution gegenüber loyal zu bleiben?“

Hüter der Flamme

Zu den Menschen, die dem Haitian Multi-Service Center am treuesten waren, gehörten dessen Mitarbeiter, deren Arbeit James sorgfältig beschreibt. Einige Mitarbeiter hatten selbst schon früher von den Diensten des Zentrums profitiert. Die loyalen Mitarbeiter der Einrichtung, schreibt James, dienten als „Hüter der Flamme“, verstanden ihre Geschichte, bauten Verbindungen zur Gemeinschaft auf und erweiterten ihre eigene Identität durch gute Arbeit für andere.

Für diese Art von Institutionen bemerkt James: „Sie scheinen am erfolgreichsten zu sein, wenn Transparenz, Solidarität und ein starker Sinn für Zielstrebigkeit vorhanden sind. … Es [shows] warum wir unsere Arbeit machen und was wir tun, um Sinn zu finden.“

„Life at the Center“ hat bei anderen Wissenschaftlern positives Feedback hervorgerufen. Linda Barnes, Professorin an der Boston University School of Medicine, hat erklärt: „Man kann „Life at the Center“ mehrmals lesen und bei jedem Lesen neue Dimensionen entdecken. Erica Caple James‘ Arbeit ist außergewöhnlich.“

Wie steht es heute um das Haitian Multi-Service Center? 2006 wurde es verlegt und ist nun zusammen mit anderen Einrichtungen im Yawkey Center der Catholic Charities untergebracht. Einige der Mitarbeiter und Gemeindemitglieder, so James in seinem Buch, meinen, das Zentrum sei im Laufe der Jahre gestorben, verglichen mit seinem eigenständigen Selbst. Andere betrachten es einfach als verwandelt. Viele haben auf die eine oder andere Weise starke Gefühle für den Ort, der ihnen bei der Orientierung geholfen hat, als sie sich ein neues Leben aufgebaut haben.

James schreibt: „Es war schwierig, die intensiven Emotionen vieler Interessenvertreter des Zentrums – Verwirrung, Wut, Unglauben und Frustration, die auch Jahrzehnte später noch heftig zum Ausdruck kamen – mit den Erinnerungen an Liebe, Freude, Lachen und Fürsorge im Dienst an Haitianern und anderen Bedürftigen in Einklang zu bringen.“

Wie „Life at the Center“ deutlich macht, rührt diese Intensität von der gemeinsamen Mission her, die viele Menschen hatten: sich in einem neuen und unbekannten Land in Gesellschaft anderer zurechtzufinden. Und wie James am Ende des Buches schreibt: „Bei der Erfüllung einer Mission geht es nie nur um einzelne Taten einzelner Menschen, sondern vielmehr um das gemeinsame Streben, anderen zu helfen, sie zu erziehen, ihnen Kraft zu geben und ihnen Hoffnung zu geben.“

Diese Geschichte wird mit freundlicher Genehmigung von MIT News erneut veröffentlicht (web.mit.edu/newsoffice/), eine beliebte Site mit Neuigkeiten zu Forschung, Innovation und Lehre am MIT.