MAUNA KEA: Shane Palacat-Nelsens Stimme sinkt in einen ehrfürchtigen Ton, als er die Geschichte der Schneegöttin Poliahu erzählt, von der die hawaiianischen Ureinwohner glauben, dass sie auf dem Gipfel wohnt Mauna Keader höchste Punkt in Hawaii.
Die Geschichte, die in hawaiianischen Familien über Generationen hinweg wiederholt wurde, erzählt von einem Häuptling, der sich danach sehnte, Poliahu den Hof zu machen, aber von ihren Dienern aufgehalten wurde, die den heiligen Berggipfel bewachten – die Wohnstätte der Götter, Wiege der Schöpfung und Tor zum Göttlichen.
Heute wird dieser erhabene Gipfel auf Hawaiis Big Island auch von vielen geschätzt Astronomen als Portal, um Antworten auf die vielen Geheimnisse des Universums zu finden und unterschiedliche – und manchmal unvereinbare – Ansichten darüber zu schaffen, was für Mauna Keas Zukunft am besten ist.
Der legendäre Häuptling erhielt schließlich unter einer Bedingung Zugang zum Gipfel: Er dürfe nur auf die gleichen Fußspuren treten, die auch der Wärter hinterlassen hatte, der ihn auf und ab begleitete, sagte Palacat-Nelsen. Er sagt, es sei eine Metapher dafür, warum Mauna Kea vor weiteren menschlichen Eingriffen, Verschmutzung und Erosion geschützt werden muss.
„Du steigst nicht auf den heiligen Berg, es sei denn, du wirst gerufen. Du steigst nicht ohne Absicht hinauf.“
Mauna Kea ist ein ruhender 14.000 Fuß hoher Schild Vulkan. In der Überlieferung der hawaiianischen Ureinwohner handelt es sich um den erstgeborenen Sohn des Himmelsvaters und der Erdenmutter. Die trockene Atmosphäre des Berges und die geringe Lichtverschmutzung machen ihn zu einem perfekten Ort, um den Himmel zu studieren – einer von nur einer Handvoll auf dem Planeten.
In den letzten 50 Jahren haben Astronomen ein Dutzend riesiger Teleskope auf dem Gipfel montiert und dabei mehrere bahnbrechende Entdeckungen gemacht, etwa den Beweis, dass die Milchstraße ein supermassereiches Schwarzes Loch in ihrem Zentrum hat. Diese besondere Forschung führte 2020 zum Nobelpreis für Physik.
Die Verbreitung von Observatorien hat vielen hawaiianischen Ureinwohnern Sorgen bereitet und sie zurückgedrängt. Ihrer Ansicht nach verschmutzen solche Bauwerke den heiligen Berggipfel, erodieren die Umwelt und erschöpfen die natürlichen Ressourcen. Im Jahr 2019 protestierten Tausende gegen ein geplantes 2,65-Milliarden-Dollar-Teleskopprojekt in der Nähe des Gipfels. Dieser Protest löste die Verabschiedung eines neuen Landesgesetzes aus, das die Zuständigkeit für den Berg einer neuen Verwaltungsbehörde übertrug, die sich aus Wissenschaftlern und hawaiianischen Kulturschaffenden zusammensetzt.
Keine Seite möchte diese Debatte auf einen Konflikt zwischen Kultur und Wissenschaft reduzieren, da die hawaiianische Spiritualität die Wissenschaft oder das Studium der physischen Welt umfasst und viele Astronomen die hawaiianische Kultur respektieren. Einige Observatoriumsmitarbeiter und Kulturschaffende unternehmen kleine, zaghafte Schritte in Richtung eines neuen Dialogs, aber die Überwindung der tiefen Kluft erfordert schwierige Gespräche und das Verstehen unterschiedlicher Perspektiven.
Mauna Kea, wörtlich übersetzt „weißer Berg“, hat laut Geschichten, Gebeten und Gesängen dieselben Vorfahren – Wakea und Papahanaumoku – wie das hawaiianische Volk. Nachdem Vulkanausbrüche Lava vom Meeresboden aufsprudeln ließen, dauerte es mehr als eine Million Jahre, bis sie sich bildete und zum höchsten Berg der Erde heranwuchs, gemessen von seiner Basis im Pazifischen Ozean.
Der Gipfel erhebt sich 13.796 Fuß (4.205 Meter) über dem Meeresspiegel und vermittelt ein ätherisches Gefühl, wenn flauschige Wolken seine Schlackenkegel umhüllen und seinen rötlichen, fast marsähnlichen Boden bedecken. An einem klaren Tag ist Mauna Loa, einer der aktivsten Vulkane der Welt, sichtbar.
Das Besteigen des Mauna Kea sei, als würde man die Schichten einer Zwiebel schälen, sagt Kealoha Pisciotta, eine Kulturschaffende und langjährige Aktivistin. Die Hänge des heiligen Berges sind übersät mit zeremoniellen Plattformen, Grabstätten der Vorfahren und Hawaiis einzigem Alpensee, dessen Wasser angeblich heilende Eigenschaften besitzt.
„Je höher du kommst, desto näher ist dein Herz dem Himmel“, sagt sie. „(Die Götter) können dich sehen, dich fühlen, dich hören. Das Protokoll ist Schweigen, weil wir nicht im Haus von Akua (dem Schöpfer) sprechen müssen. Wir müssen zuhören.“
Das Bauen und Planieren auf oder in der Nähe des Gipfels gefährde die heilige Verbindung der Menschen mit dem Land, sagte Pisciotta. In ihr spirituell In ihrer Praxis betrachtet sie den Berg und alle Aspekte der Schöpfung wie Fische, Korallen, Bäume und Tiere als ältere Geschwister.
„Wenn sie unsere Vorfahren und unsere älteren Geschwister schwächen, schwächen sie auch uns, unsere Lebenskraft und unsere Existenz. Und das ist der Grund, warum die Leute nein sagen“, sagte sie und bezog sich dabei auf den Einbau weiterer Teleskope.
Palacat-Nelsen, die Mitglied der Arbeitsgruppe war, die den Grundstein für die neue Behörde legte, sagt, um den Berg zu schützen und die Heiligkeit des Gipfels zu bewahren, müssten die Menschen mit offenem Herzen und offenem Geist aus ihren Silos heraustreten und bereit sein, unangenehme Gespräche zu führen.
John O’Meara, der kurz vor den Protesten 2019 nach Hawaii zog, um Chefwissenschaftler bei Keck zu werden, ist nun ein wichtiger Akteur in diesem Dialog. Er erfährt von der starken Verbindung, die viele hawaiianische Ureinwohner zum Mauna Kea haben.
O’Meara ist fasziniert von den Ähnlichkeiten zwischen Spiritualität und Astronomie.
„Wir stellen im Grunde die gleichen Fragen: Wo sind wir? Wo kommen wir her? Und wohin gehen wir? Es besteht eine tiefe Verbindung zum Universum … worauf wir uns konzentrieren sollten.“ “ er sagte.
Doug Simons, Direktor des Instituts für Astronomie der Universität von Hawaii, verweist auf die Eröffnungszeilen des Kumulipo, eines jahrhundertealten hawaiianischen Schöpfungsgesangs, der eine Szene beschreibt, die dem, was Astronomen glauben, während des Urknalls auffallend ähnlich war.
„Als sich der grundlegende Raum durch Hitze veränderte / Als sich der Kosmos veränderte und sich von innen nach außen drehte“, beginnt der Gesang laut einer Übersetzung von Larry Kimura, einem hawaiianischen Sprachexperten. Ein paar Zeilen später geht es weiter: „Dann begann der Schleim, der einen physischen Raum errichtete/Die Quelle undurchdringlicher Dunkelheit, so tiefgründig/Die Quelle unergründlicher Macht, die sich selbst reinkarnierte.“
Der Gesang wird über 2.000 weitere Zeilen fortgesetzt und beschreibt die Geburt von Korallen, Algen, Fischen, Bäumen und schließlich auch Menschen.
Die Beschreibung des Kumulipo einer dunklen, ewigen Energieform, aus der alles hervorgeht, klingt für Simons wie dunkle Energie, von der Astronomen glauben, dass sie vor dem Universum existierte. Wissenschaftler können dunkle Energie beobachten, die dafür sorgt, dass sich das Universum schneller ausdehnt, indem sie dunkle Materie untersuchen – unsichtbar für das bloße Auge, aber erkennbar durch die Untersuchung von Verzerrungen in Galaxienformen.
Die Teleskope des Mauna Kea stehen dank ihrer „hervorragenden Bildqualität“ an der Spitze der Entdeckungen dieser dunklen Energie, sagte Simons.
Lanakila Mangauil, ein einheimischer hawaiianischer spiritueller Praktizierender, war etwa neun Jahre alt, als er zum ersten Mal den Berg betrat, um in den tiefer gelegenen Lagen Schnee zu spielen. Seine Familie war nie auf dem Gipfel.
„Eine der wichtigen spirituellen Praktiken auf Mauna Kea ist unsere Abwesenheit“, sagte er. „Wir halten uns davon fern, weil es heilig ist.“
Als er zum ersten Mal den Berg für eine Zeremonie bestieg, war er ein Oberstufenschüler und kletterte mit zwei seiner Freunde. Sie hielten an Altären an, beteten in der Nähe der oberen Schlackenkegel, boten Gesänge und Tänze an.
Mangauil verwendet das Wort „Religion“ nicht gern, um seine spirituelle Praxis zu beschreiben. Hawaiianer hätten keine zentrale Religion, sagte er, sondern spirituelle Praktiken, die aus verschiedenen Gemeinschaften, Familien und Umgebungen entstanden seien.
„Unsere spirituelle Praxis basiert nicht auf Glauben, sondern auf Wissen“, sagte er. „Unsere Götter und Göttinnen sind wissenschaftliche Beobachtungen.“
Um beispielsweise die Gottheiten des Mauna Kea zu verstehen, müsse man auch die Umwelt und das Klima des Berges verstehen, sagte Mangauil. Poliahu ist die Schneegöttin, Schwester von Pele, der Göttin der Vulkane und Bewohnerin des benachbarten Mauna Loa. Lilinoe ist die Göttin des feinen Nebels. Waiau verfügt über die unterirdischen Stauseen des Berges. Der Lake Waiau, der mit dem Gott Kane in Verbindung gebracht wird, ist der Ort, an dem einige hawaiianische Ureinwohner die Nabelschnüre ihrer Kinder begraben. Sein Wasser wird gesammelt und für Heilungen und Zeremonien verwendet. Die Sommersonnenwende ist ein wichtiges Ritual, das Mangauil auf dem Mauna Kea befolgt, ebenso wie eine Makahiki-Zeremonie im Herbst, die den Beginn des hawaiianischen Neujahrs markiert.
Dies ist auch ein politisches und kulturelles Problem für jüngere Hawaiianer wie Mangauil, der sich selbst als Produkt der hawaiianischen Renaissance betrachtet. Frühere Generationen verloren nach dem von den USA unterstützten Sturz der Monarchie im Jahr 1893 ihre Sprache sowie ihre Kultur und religiösen Praktiken.
„Wir stellen unsere spirituelle Beziehung zu dem Land wieder her, die durch die Kolonialisierung zerstört wurde.“
Nicht alle einheimischen Hawaiianer halten den Mauna Kea im religiösen Sinne für heilig, darunter auch Makana Silva, eine Astronomin, die auf Oahu aufgewachsen und katholisch erzogen wurde. Derzeit ist er Postdoktorand am Los Alamos National Laboratory in New Mexico und erforscht Schwarze Löcher und Gravitationswellen. Vor drei Jahren besuchte er zum ersten Mal den Gipfel des Mauna Kea.
Trotz seiner persönlichen religiösen Überzeugungen ist er sicher, dass der Berg das enthält, was die Hawaiianer „Mana“ nennen – die spirituelle Lebenskraft, die das Universum durchdringt. Silva beschrieb einen Moment, als er und sein Freund „in Frieden, Stille und Ehrfurcht“ am Lake Waiau standen.
Er glaubt, dass die Astronomie auf dem Berg florieren sollte, damit die Hawaiianer einen Ort haben, an dem sie ihr Erbe der Innovation fortführen können.
„Wir haben die Verantwortung gegenüber zukünftigen Generationen, diese neuen Erfindungen zurückzulassen, damit sie an Orte gelangen können, von denen Sie und ich nie träumen konnten“, sagte Silva.
Die Zukunft der Astronomie auf dem Berg wird zu einem großen Teil von der Mauna Kea Stewardship and Oversight Authority entschieden, die die Verwaltung des Berges von der University of Hawaii übernimmt. Es wird darüber entschieden, ob der 65-jährige Pachtvertrag der Universität für das Gipfelgelände, der 2033 ausläuft, sowie Unterpachtverträge für die von allen Teleskopen des Berges genutzten Grundstücke verlängert werden sollen.
Simons ist besorgt über die Folgen, wenn die Mietverträge nicht rechtzeitig verlängert werden. Der bestehende Master-Pachtvertrag sieht vor, dass die Teleskope bis 2033 abgebaut und das darunter liegende Land in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt werden müssen, wenn der Pachtvertrag nicht verlängert wird.
„Der potenzielle Verlust der Mauna Kea-Astronomie … wäre katastrophal“, sagte Simons und fügte hinzu, dass dies einen enormen Verlust an Wissen und Möglichkeiten für die angehenden Astronomen Hawaiis bedeuten würde.
Palacat-Nelsen glaubt nicht, dass die Astronomie auf dem Gipfel in absehbarer Zeit enden wird. Er geht jedoch davon aus, dass der Mietvertrag zu einem viel höheren Preis als dem 1 Dollar pro Jahr verlängert wird, den die Universität von Hawaii derzeit zahlt.
„Man muss den besten Preis für die beste Aussicht zahlen“, sagte er.
Er hofft auf ein besseres Verständnis zwischen den beiden Gemeinschaften. Kürzlich lud er eine Handvoll Keck-Astronomen und Beamte zum „Heiau“ oder zur Kultstätte seiner Familie auf Big Island ein.
Rich Matsuda, Kecks Interimsdirektor und Ingenieur, war Teil dieser Gruppe. Er sagte, die Erfahrung wirft ein Licht auf die umfangreichen Vorbereitungen, die erforderlich sind, um einen heiligen Raum zu betreten, wie zum Beispiel darauf, die alltäglichen Sorgen und Ängste draußen zu lassen, was eine Herausforderung sein kann. Seitdem hat er bei Reisen zum Gipfel ähnliche Protokolle befolgt und glaubt, dass diese auch anderen Teleskoparbeitern mitgeteilt werden könnten.
Palacat-Nelsen sagte, solche Bemühungen von Observatorien geben ihm Hoffnung, dass die Menschen sich ihrer Fußabdrücke auf dem Mauna Kea bewusster werden, so wie der legendäre Häuptling, der die Schneegöttin besuchte. Palacat-Nelsen ist seinen Vorfahren dankbar, dass sie Mauna Kea bewahrt und gepflegt haben, damit heutige Generationen die Möglichkeit haben, das Göttliche zu erleben. Er fragt sich, ob er das für die Nachwelt tun kann.
„Können sie in 200 Jahren auf diese Weise über mich sprechen?“ er fragt. „Ich hoffe.“
Die Geschichte, die in hawaiianischen Familien über Generationen hinweg wiederholt wurde, erzählt von einem Häuptling, der sich danach sehnte, Poliahu den Hof zu machen, aber von ihren Dienern aufgehalten wurde, die den heiligen Berggipfel bewachten – die Wohnstätte der Götter, Wiege der Schöpfung und Tor zum Göttlichen.
Heute wird dieser erhabene Gipfel auf Hawaiis Big Island auch von vielen geschätzt Astronomen als Portal, um Antworten auf die vielen Geheimnisse des Universums zu finden und unterschiedliche – und manchmal unvereinbare – Ansichten darüber zu schaffen, was für Mauna Keas Zukunft am besten ist.
Der legendäre Häuptling erhielt schließlich unter einer Bedingung Zugang zum Gipfel: Er dürfe nur auf die gleichen Fußspuren treten, die auch der Wärter hinterlassen hatte, der ihn auf und ab begleitete, sagte Palacat-Nelsen. Er sagt, es sei eine Metapher dafür, warum Mauna Kea vor weiteren menschlichen Eingriffen, Verschmutzung und Erosion geschützt werden muss.
„Du steigst nicht auf den heiligen Berg, es sei denn, du wirst gerufen. Du steigst nicht ohne Absicht hinauf.“
Mauna Kea ist ein ruhender 14.000 Fuß hoher Schild Vulkan. In der Überlieferung der hawaiianischen Ureinwohner handelt es sich um den erstgeborenen Sohn des Himmelsvaters und der Erdenmutter. Die trockene Atmosphäre des Berges und die geringe Lichtverschmutzung machen ihn zu einem perfekten Ort, um den Himmel zu studieren – einer von nur einer Handvoll auf dem Planeten.
In den letzten 50 Jahren haben Astronomen ein Dutzend riesiger Teleskope auf dem Gipfel montiert und dabei mehrere bahnbrechende Entdeckungen gemacht, etwa den Beweis, dass die Milchstraße ein supermassereiches Schwarzes Loch in ihrem Zentrum hat. Diese besondere Forschung führte 2020 zum Nobelpreis für Physik.
Die Verbreitung von Observatorien hat vielen hawaiianischen Ureinwohnern Sorgen bereitet und sie zurückgedrängt. Ihrer Ansicht nach verschmutzen solche Bauwerke den heiligen Berggipfel, erodieren die Umwelt und erschöpfen die natürlichen Ressourcen. Im Jahr 2019 protestierten Tausende gegen ein geplantes 2,65-Milliarden-Dollar-Teleskopprojekt in der Nähe des Gipfels. Dieser Protest löste die Verabschiedung eines neuen Landesgesetzes aus, das die Zuständigkeit für den Berg einer neuen Verwaltungsbehörde übertrug, die sich aus Wissenschaftlern und hawaiianischen Kulturschaffenden zusammensetzt.
Keine Seite möchte diese Debatte auf einen Konflikt zwischen Kultur und Wissenschaft reduzieren, da die hawaiianische Spiritualität die Wissenschaft oder das Studium der physischen Welt umfasst und viele Astronomen die hawaiianische Kultur respektieren. Einige Observatoriumsmitarbeiter und Kulturschaffende unternehmen kleine, zaghafte Schritte in Richtung eines neuen Dialogs, aber die Überwindung der tiefen Kluft erfordert schwierige Gespräche und das Verstehen unterschiedlicher Perspektiven.
Mauna Kea, wörtlich übersetzt „weißer Berg“, hat laut Geschichten, Gebeten und Gesängen dieselben Vorfahren – Wakea und Papahanaumoku – wie das hawaiianische Volk. Nachdem Vulkanausbrüche Lava vom Meeresboden aufsprudeln ließen, dauerte es mehr als eine Million Jahre, bis sie sich bildete und zum höchsten Berg der Erde heranwuchs, gemessen von seiner Basis im Pazifischen Ozean.
Der Gipfel erhebt sich 13.796 Fuß (4.205 Meter) über dem Meeresspiegel und vermittelt ein ätherisches Gefühl, wenn flauschige Wolken seine Schlackenkegel umhüllen und seinen rötlichen, fast marsähnlichen Boden bedecken. An einem klaren Tag ist Mauna Loa, einer der aktivsten Vulkane der Welt, sichtbar.
Das Besteigen des Mauna Kea sei, als würde man die Schichten einer Zwiebel schälen, sagt Kealoha Pisciotta, eine Kulturschaffende und langjährige Aktivistin. Die Hänge des heiligen Berges sind übersät mit zeremoniellen Plattformen, Grabstätten der Vorfahren und Hawaiis einzigem Alpensee, dessen Wasser angeblich heilende Eigenschaften besitzt.
„Je höher du kommst, desto näher ist dein Herz dem Himmel“, sagt sie. „(Die Götter) können dich sehen, dich fühlen, dich hören. Das Protokoll ist Schweigen, weil wir nicht im Haus von Akua (dem Schöpfer) sprechen müssen. Wir müssen zuhören.“
Das Bauen und Planieren auf oder in der Nähe des Gipfels gefährde die heilige Verbindung der Menschen mit dem Land, sagte Pisciotta. In ihr spirituell In ihrer Praxis betrachtet sie den Berg und alle Aspekte der Schöpfung wie Fische, Korallen, Bäume und Tiere als ältere Geschwister.
„Wenn sie unsere Vorfahren und unsere älteren Geschwister schwächen, schwächen sie auch uns, unsere Lebenskraft und unsere Existenz. Und das ist der Grund, warum die Leute nein sagen“, sagte sie und bezog sich dabei auf den Einbau weiterer Teleskope.
Palacat-Nelsen, die Mitglied der Arbeitsgruppe war, die den Grundstein für die neue Behörde legte, sagt, um den Berg zu schützen und die Heiligkeit des Gipfels zu bewahren, müssten die Menschen mit offenem Herzen und offenem Geist aus ihren Silos heraustreten und bereit sein, unangenehme Gespräche zu führen.
John O’Meara, der kurz vor den Protesten 2019 nach Hawaii zog, um Chefwissenschaftler bei Keck zu werden, ist nun ein wichtiger Akteur in diesem Dialog. Er erfährt von der starken Verbindung, die viele hawaiianische Ureinwohner zum Mauna Kea haben.
O’Meara ist fasziniert von den Ähnlichkeiten zwischen Spiritualität und Astronomie.
„Wir stellen im Grunde die gleichen Fragen: Wo sind wir? Wo kommen wir her? Und wohin gehen wir? Es besteht eine tiefe Verbindung zum Universum … worauf wir uns konzentrieren sollten.“ “ er sagte.
Doug Simons, Direktor des Instituts für Astronomie der Universität von Hawaii, verweist auf die Eröffnungszeilen des Kumulipo, eines jahrhundertealten hawaiianischen Schöpfungsgesangs, der eine Szene beschreibt, die dem, was Astronomen glauben, während des Urknalls auffallend ähnlich war.
„Als sich der grundlegende Raum durch Hitze veränderte / Als sich der Kosmos veränderte und sich von innen nach außen drehte“, beginnt der Gesang laut einer Übersetzung von Larry Kimura, einem hawaiianischen Sprachexperten. Ein paar Zeilen später geht es weiter: „Dann begann der Schleim, der einen physischen Raum errichtete/Die Quelle undurchdringlicher Dunkelheit, so tiefgründig/Die Quelle unergründlicher Macht, die sich selbst reinkarnierte.“
Der Gesang wird über 2.000 weitere Zeilen fortgesetzt und beschreibt die Geburt von Korallen, Algen, Fischen, Bäumen und schließlich auch Menschen.
Die Beschreibung des Kumulipo einer dunklen, ewigen Energieform, aus der alles hervorgeht, klingt für Simons wie dunkle Energie, von der Astronomen glauben, dass sie vor dem Universum existierte. Wissenschaftler können dunkle Energie beobachten, die dafür sorgt, dass sich das Universum schneller ausdehnt, indem sie dunkle Materie untersuchen – unsichtbar für das bloße Auge, aber erkennbar durch die Untersuchung von Verzerrungen in Galaxienformen.
Die Teleskope des Mauna Kea stehen dank ihrer „hervorragenden Bildqualität“ an der Spitze der Entdeckungen dieser dunklen Energie, sagte Simons.
Lanakila Mangauil, ein einheimischer hawaiianischer spiritueller Praktizierender, war etwa neun Jahre alt, als er zum ersten Mal den Berg betrat, um in den tiefer gelegenen Lagen Schnee zu spielen. Seine Familie war nie auf dem Gipfel.
„Eine der wichtigen spirituellen Praktiken auf Mauna Kea ist unsere Abwesenheit“, sagte er. „Wir halten uns davon fern, weil es heilig ist.“
Als er zum ersten Mal den Berg für eine Zeremonie bestieg, war er ein Oberstufenschüler und kletterte mit zwei seiner Freunde. Sie hielten an Altären an, beteten in der Nähe der oberen Schlackenkegel, boten Gesänge und Tänze an.
Mangauil verwendet das Wort „Religion“ nicht gern, um seine spirituelle Praxis zu beschreiben. Hawaiianer hätten keine zentrale Religion, sagte er, sondern spirituelle Praktiken, die aus verschiedenen Gemeinschaften, Familien und Umgebungen entstanden seien.
„Unsere spirituelle Praxis basiert nicht auf Glauben, sondern auf Wissen“, sagte er. „Unsere Götter und Göttinnen sind wissenschaftliche Beobachtungen.“
Um beispielsweise die Gottheiten des Mauna Kea zu verstehen, müsse man auch die Umwelt und das Klima des Berges verstehen, sagte Mangauil. Poliahu ist die Schneegöttin, Schwester von Pele, der Göttin der Vulkane und Bewohnerin des benachbarten Mauna Loa. Lilinoe ist die Göttin des feinen Nebels. Waiau verfügt über die unterirdischen Stauseen des Berges. Der Lake Waiau, der mit dem Gott Kane in Verbindung gebracht wird, ist der Ort, an dem einige hawaiianische Ureinwohner die Nabelschnüre ihrer Kinder begraben. Sein Wasser wird gesammelt und für Heilungen und Zeremonien verwendet. Die Sommersonnenwende ist ein wichtiges Ritual, das Mangauil auf dem Mauna Kea befolgt, ebenso wie eine Makahiki-Zeremonie im Herbst, die den Beginn des hawaiianischen Neujahrs markiert.
Dies ist auch ein politisches und kulturelles Problem für jüngere Hawaiianer wie Mangauil, der sich selbst als Produkt der hawaiianischen Renaissance betrachtet. Frühere Generationen verloren nach dem von den USA unterstützten Sturz der Monarchie im Jahr 1893 ihre Sprache sowie ihre Kultur und religiösen Praktiken.
„Wir stellen unsere spirituelle Beziehung zu dem Land wieder her, die durch die Kolonialisierung zerstört wurde.“
Nicht alle einheimischen Hawaiianer halten den Mauna Kea im religiösen Sinne für heilig, darunter auch Makana Silva, eine Astronomin, die auf Oahu aufgewachsen und katholisch erzogen wurde. Derzeit ist er Postdoktorand am Los Alamos National Laboratory in New Mexico und erforscht Schwarze Löcher und Gravitationswellen. Vor drei Jahren besuchte er zum ersten Mal den Gipfel des Mauna Kea.
Trotz seiner persönlichen religiösen Überzeugungen ist er sicher, dass der Berg das enthält, was die Hawaiianer „Mana“ nennen – die spirituelle Lebenskraft, die das Universum durchdringt. Silva beschrieb einen Moment, als er und sein Freund „in Frieden, Stille und Ehrfurcht“ am Lake Waiau standen.
Er glaubt, dass die Astronomie auf dem Berg florieren sollte, damit die Hawaiianer einen Ort haben, an dem sie ihr Erbe der Innovation fortführen können.
„Wir haben die Verantwortung gegenüber zukünftigen Generationen, diese neuen Erfindungen zurückzulassen, damit sie an Orte gelangen können, von denen Sie und ich nie träumen konnten“, sagte Silva.
Die Zukunft der Astronomie auf dem Berg wird zu einem großen Teil von der Mauna Kea Stewardship and Oversight Authority entschieden, die die Verwaltung des Berges von der University of Hawaii übernimmt. Es wird darüber entschieden, ob der 65-jährige Pachtvertrag der Universität für das Gipfelgelände, der 2033 ausläuft, sowie Unterpachtverträge für die von allen Teleskopen des Berges genutzten Grundstücke verlängert werden sollen.
Simons ist besorgt über die Folgen, wenn die Mietverträge nicht rechtzeitig verlängert werden. Der bestehende Master-Pachtvertrag sieht vor, dass die Teleskope bis 2033 abgebaut und das darunter liegende Land in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt werden müssen, wenn der Pachtvertrag nicht verlängert wird.
„Der potenzielle Verlust der Mauna Kea-Astronomie … wäre katastrophal“, sagte Simons und fügte hinzu, dass dies einen enormen Verlust an Wissen und Möglichkeiten für die angehenden Astronomen Hawaiis bedeuten würde.
Palacat-Nelsen glaubt nicht, dass die Astronomie auf dem Gipfel in absehbarer Zeit enden wird. Er geht jedoch davon aus, dass der Mietvertrag zu einem viel höheren Preis als dem 1 Dollar pro Jahr verlängert wird, den die Universität von Hawaii derzeit zahlt.
„Man muss den besten Preis für die beste Aussicht zahlen“, sagte er.
Er hofft auf ein besseres Verständnis zwischen den beiden Gemeinschaften. Kürzlich lud er eine Handvoll Keck-Astronomen und Beamte zum „Heiau“ oder zur Kultstätte seiner Familie auf Big Island ein.
Rich Matsuda, Kecks Interimsdirektor und Ingenieur, war Teil dieser Gruppe. Er sagte, die Erfahrung wirft ein Licht auf die umfangreichen Vorbereitungen, die erforderlich sind, um einen heiligen Raum zu betreten, wie zum Beispiel darauf, die alltäglichen Sorgen und Ängste draußen zu lassen, was eine Herausforderung sein kann. Seitdem hat er bei Reisen zum Gipfel ähnliche Protokolle befolgt und glaubt, dass diese auch anderen Teleskoparbeitern mitgeteilt werden könnten.
Palacat-Nelsen sagte, solche Bemühungen von Observatorien geben ihm Hoffnung, dass die Menschen sich ihrer Fußabdrücke auf dem Mauna Kea bewusster werden, so wie der legendäre Häuptling, der die Schneegöttin besuchte. Palacat-Nelsen ist seinen Vorfahren dankbar, dass sie Mauna Kea bewahrt und gepflegt haben, damit heutige Generationen die Möglichkeit haben, das Göttliche zu erleben. Er fragt sich, ob er das für die Nachwelt tun kann.
„Können sie in 200 Jahren auf diese Weise über mich sprechen?“ er fragt. „Ich hoffe.“