Angesichts der wachsenden globalen Umweltprobleme suchen Menschen und Gesellschaften zunehmend nach indigenem Wissen, um Lösungen zu finden.
Indigenes Wissen ist besonders attraktiv für die Bekämpfung des Klimawandels, da es lange Geschichten und Anleitungen zum Leben mit und als Teil der Natur enthält. Es basiert auch auf einem ganzheitlichen Verständnis der Wechselwirkungen zwischen belebten und unbelebten Aspekten der Umwelt.
Ohne eine sinnvolle Zusammenarbeit mit indigenen Gemeinschaften kann die Nutzung des indigenen Wissens jedoch eingeschränkt sein tokenistisch, extraktiv und schädlich.
Unser neu erschienenes Werk erforscht das Konzept von kaitiakitanga. Dies wird oft als Vormundschaft, Verwalterschaft oder das „Prinzip und die Praktiken der generationenübergreifenden Nachhaltigkeit“ übersetzt.
Wir möchten westlich ausgebildete Wissenschaftler ermutigen, partnerschaftlich mit Māori zusammenzuarbeiten und die Werte und das Wissen der Māori in ihrer Arbeit im Naturschutz und Ressourcenmanagement sinnvoll anzuerkennen.
Kaitiakitanga ist mehr als Vormundschaft
Indigenes Wissen umfasst Innovationen, Beobachtungen sowie mündliche und schriftliche Überlieferungen, die seit Jahrtausenden von indigenen Völkern auf der ganzen Welt entwickelt wurden.
Dieses Wissen ist lebendig, dynamisch und entwickelt sich weiter. In Aotearoa Neuseeland, Mātauranga Māori ist das ausgeprägte Wissen, das von Māori entwickelt wurde. Es umfasst Kultur, Werte und Weltanschauung.
Das Konzept von kaitiakitanga wird im Zusammenhang mit Naturschutz und Ressourcenmanagement in Aotearoa oft (missbraucht) verwendet. In unserer arbeitenheben wir hervor, wie kaitiakitanga inhärent mit anderen Konzepten verbunden ist. Es ist schwierig, diese Konzepte direkt zu übersetzen, aber sie schließen ein tikanga (Māori-Bräuche), Whakapapa (Genealogie), Rangatiratanga (Souveränität) und vieles mehr.
Einer der wichtigsten konzeptionellen Unterschiede zwischen Kaitiakitanga und Naturschutz besteht darin, dass wir für Kaitiakitanga betrachten, Teil von Te Taiao (der Umwelt) zu sein und unsere Beziehungen entsprechend zu verwalten. Naturschutz ist dadurch gekennzeichnet, dass Menschen die Umwelt so verwalten, als wären sie von ihr getrennt.
Der ehrenwerte Richter Joe Williams beschreibt Kaitiakitanga als „die Pflicht zur Fürsorge“, was auf die intrinsische Verbindung zwischen Mensch und Umwelt hinweist.
Wir warnen vor vereinfachenden Definitionen von Kaitiakitanga. Sie trennen es oft von seinem kulturellen Kontext. Vereinfachende Definitionen reduzieren den Reichtum des Konzepts und erkennen auch nicht die Unterschiede in der Art und Weise, wie Kaitiakitanga konzipiert und praktiziert wird.
Stattdessen ermutigen wir westlich ausgebildete Forscher, ein tieferes Verständnis der Konzepte zu erlangen, die Kaitiakitanga untermauern, und mit Mana Whenua zu arbeiten, um das Verständnis weiter zu entwickeln.
Kaitiakitanga und Naturschutz in der Praxis
Es gibt eine wachsende Zahl von Beispielen für erfolgreiche Kooperationen zwischen mana whenua und Forschern. Die Erforschung dieser Projekte wird es den Forschern ermöglichen, Einblicke zu gewinnen, wie sie auf effektive und respektvolle Weise beitragen können.
Zum Beispiel ein lernen der traditionellen Ernte und Bewirtschaftung von Rußsturmtauchern in den Marlborough Sounds zeigt, wie wichtig es ist, die kulturelle Ernte in das Artenschutzmanagement einzubeziehen.
Ähnlich, Indigenes Wissen in den Mittelpunkt stellen der Umsiedlung seltener Arten verbessert die Erhaltungsergebnisse.
Rāhui im Naturschutz
Rāhui ist ein üblicher Prozess, der von Mana Whenua verwendet werden kann, um den Zugang zu einer bestimmten Ressource oder einem bestimmten Landgebiet zu beschränken, um eine Erholung zu ermöglichen. Es beinhaltet ein ganzheitliches Verständnis des Umweltproblems sowie soziale und politische Kontrolle.
Rāhui ist daran gewöhnt Verringerung der Ausbreitung der Kauri-Sterbenskrankheit in den Waitakere Ranges. Es ist auch daran gewöhnt beschütze Kaimoana (einschließlich Jakobsmuscheln, Muscheln, Krebse und Pāua) auf Waiheke Island.
Andere Beispiele sind Rāhui, die Wälder, Seen, Strände und Meeresgebiete für eine Dauer von Tagen bis Jahrzehnten bedecken. Rāhui sind weit verbreitet, aber sehr spezifisch für die lokalen Bedingungen. Damit iwi rāhui implementieren kann, müssen sie es haben Rangatiratangada kaitiakitanga sowohl eine Bestätigung als auch eine Manifestation von rangatiratanga ist.
Ein effektiver Weg nach vorne
Die Stärkung von Māori-Forschern und -Gemeinschaften ist von zentraler Bedeutung für sinnvolle Kooperationen. Wir ermutigen Nicht-Māori-Forscher, Partnerschaften mit einem Bewusstsein für die Grenzen ihrer Ausbildung und ihres Wissens anzugehen.
Umarmen eine Denkweise von intellektuelle Demut eher Bedingungen für sinnvolle gemeinsame Arbeit schaffen. Während der Aufbau und die Pflege von Kooperationen zeitaufwändig sein können, ist unsere gemeinsame Erfahrung, dass es für erfolgreiche Ergebnisse unerlässlich ist, sich Zeit zu nehmen, um Vertrauen und Verständnis zu entwickeln.
Wir hoffen, dass unsere Arbeit Inspiration und Anleitung für etablierte Praktiker und Studenten gleichermaßen bietet.
Es gibt eine Reihe weiterer Beispiele dafür, wie Mātauranga und Ökologie zusammenarbeiten können. Das New Zealand Journal of Marine and Freshwater Research widmet a Sonderausgabe zu mātauranga Māori und wie es den Meeresschutz prägt. Andere haben untersucht, wie respektvolle Zusammenarbeit helfen kann besseren naturwissenschaftlichen Unterricht und besser Forschungsergebnisse.
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