Hawaiis größter und ältester Vulkan, Mauna Loa begann auszubrechen am 27. November 2022, mit Lava, die kilometerweit bergab fließt. Der letzte Ausbruch, der drei Wochen dauerte, war vor fast 40 Jahren.
Es ist nicht klar, wie lange dieser Ausbruch dauern wird, aber für viele einheimische Hawaiianer es ist eine tiefe spirituelle Erfahrung.
Als ein Anthropologehabe ich durchgeführt neun Studien über traditionelle kulturelle Beziehungen der amerikanischen Ureinwohner zu vulkanischen Lavaströmen. Wie in den meisten indianischen Kulturen, Der Glaube der Ureinwohner Hawaiis gilt dass der Mauna Loa und andere Vulkane leben und ihre Eruptionen die Wiedergeburt der Erde sind. Der Vulkan ist wie die Mutter der Erde.
Da der Vulkan lebt, es muss wie eine Person behandelt werden mit Rechten und Pflichten und anders, als wenn es nur strömendes heißes Magma wäre. Nicht nur der Vulkan – alle Elemente der Erde werden als lebendig empfundenmit Gefühlen, der Fähigkeit zu sprechen und der Macht, Dinge zu tun, die sie wollen.
Diese Sicht auf die lebendige Erde definiert die Pflanzen, die auf dem Vulkan wachsen, den Wind, der darüber streicht, die Vögel, die in seiner Nähe nisten, das Wasser, das nach Regenfällen aus ihm herausfließt, und die Ozeane, die er berührt, als lebendig.
Die Kraft der Vulkane
Einheimische Hawaiianer behaupten, dass seit der Erschaffung der Erde die Elemente der Vulkane – Erde, Wind und Feuer –haben geredet. Sie glauben, dass diese Elemente menschenähnliche Rechte haben, wie gehört zu werden und Ziele zu haben. Kristalle, Obsidian, Basaltbrocken und andere Produkte vulkanischer Aktivität sind lebendig und alle spielen eine Rolle im Leben der Menschen.
Wechselwirkungen zwischen den Erdelementen, dem Vulkan und dem Menschen werden als kontinuierlich wahrgenommen, da sich lebende Naturelemente verändern und verändern müssen sich also anpassen auf neue Bedingungen miteinander und mit Menschen.
Gelehrter und Sprecher der amerikanischen Ureinwohner Rebe Deloria Jr. berief 2005 in Albuquerque, New Mexico, ein Treffen der Ureinwohner der Wissenschaft der Vulkane ein. Unter den Teilnehmern des Treffens befanden sich dieser Autor und Ureinwohner aus dem Bundesstaat Washington, Oregon, Kalifornien, Arizona, Utah, Nevada und Hawaii, darunter Älteste der Shoshone Bannock , Yakama, Owens Valley Paiute, Southern Paiute, Hopi, Nisqually, Winnemen-Wintu, Navajo und Klamath-Stämme.
Diese Redner sagten, sie betrachteten die Vulkane als Lebewesen, die unter bestimmten Umständen Macht und Wissen mit Menschen teilen würden. Laut diesen Ältesten ist der Vulkan ein Ort, an dem Zeremonien durchgeführt werden. Die Zeremonien sind sowohl ein Akt des Respekts als auch eine Bitte um Führung.
Indigene Völker glauben, dass ihr Wohlergehen und das ökologische Gleichgewicht der Erde von ihren fortgesetzten und angemessenen Interaktionen mit diesem Lebewesen abhängen.
Pilgerfahrten und Rituale
Über Zehntausende von Jahren sind Ureinwohner gereist, um während Zeremonien mit denselben Vulkanen zu kommunizieren. Die Menschen reisten während dieser Reisen auf bekannten physischen und spirituellen Pfaden.
Beweise zeigen, dass Pilger, als sie an einem Zielvulkan ankamen, die Landschaft mit Felspickeln, Gemälden, Steinhaufen, Schreinen, eingeschnittenen Steinen und vielen Opfergaben einbetteten. Sie sangen u ihre Beziehung dokumentiert mit dem Vulkan.
Während der Mitte des 11. Jahrhunderts strömten Lavaströme im Sunset Crater, Arizona, und Little Spring, Arizona, Menschen legte Mais und bemalte Töpfe am Rand von Hornitos – konische Strukturen, die von sprudelnder Lava erzeugt wurden. Als neue Lavaspritzer auftraten, waren die resultierenden Steine mit Maisabdrücken und Topfscherben eingebettet. Diese wurden von der Kante abgeschlagen, bevor sie abkühlen konnten. Die Felsen wurden dann an einen nahe gelegenen Ort gebracht und wurden Teil der Mauern einer zeremoniellen Struktur.
Verwaltungsrichtlinien
Studien, an denen einheimische Stämme und US-Bundesbehörden beteiligt waren, haben dokumentiert, dass der Glaube an die lebendige Erde so ist in Nordamerika und Hawaii weit verbreitet. Aber die Ureinwohner und ihre Überzeugungen waren nicht oft in die Landbewirtschaftungspolitik und -interpretationen involviert.
Soweit ich weiß, liegt dies an drei Hauptgründen: Erstens haben viele westliche Wissenschaftler im Laufe der Jahrhunderte geglaubt, dass nur sie genaue Kenntnisse über natürliche Prozesse besitzen. Zweitens wurde den Landverwaltern auf Bundes- und Landesebene die gesetzliche Verantwortung für die ordnungsgemäße Verwaltung ihrer Parks übertragen, und sie teilen nur ungern die Macht. Und schließlich haben Landverwalter nicht das kulturelle Wissen, um den Glauben der amerikanischen Ureinwohner zu verstehen oder wie man mit Vulkanen kommuniziert.
Ureinwohner glauben, dass ihre zeremoniellen Interaktionen mit Vulkanen zu einem gemeinsamen Wissen führen, das manche nennen es Native Science. Sie glauben, dass Vulkane während Zeremonien Ideen ausdrücken, wie man sich selbst, die Menschen und die Welt im Gleichgewicht halten kann. Menschen können diese Kommunikation nehmen und danach handeln. Aber wenn die Überzeugungen der Ureinwohner nicht als Wissenschaft wahrgenommen werden und daher nicht als wahr oder nützlich für das Management oder Interpretationen angesehen werden, entsteht das, was als „erkenntnistheoretische Kluft. Dies behindert die interkulturelle Kommunikation.
Die Eruptionen des Mauna Loa werfen erneut wichtige Fragen darüber auf, ob der Vulkan ein Lebewesen oder inaktiv ist. Sie werfen auch Fragen auf, ob der Ausbruch zum Wohle der Menschen oder einfach nur ein bedrohliches geologisches Ereignis ohne Zweck ist.
Die Antwort auf diese Fragen wird Einfluss darauf haben, wie der Vulkan in Zukunft für Besucher interpretiert und von Geologen und Umgebungen verwaltet wird.
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