Susan Cain stöbert lieber in den weniger untersuchten Ecken des Can-do-Amerikas. 2012 veröffentlichte sie „Quiet: The Power of Introverts in a World That Can’t Stop Talking“, das zu einem Phänomen wurde und die von Natur aus weniger Geschwätzigen unter uns modisch und sogar cool machte. Das neue Buch des Absolventen der Harvard Law School von 1993, „Bittersweet: How Sorrow and Longing Can Make Us Whole“, ist zu einem geworden New York Times Bestseller, Verkaufsschlager, Spitzenreiter. The Gazette sprach mit Cain darüber, wie es zu Kreativität und Verbundenheit führen kann, wenn man die Schärfe des Lebens annimmt. Das Interview wurde aus Gründen der Klarheit und Länge bearbeitet.
GAZETTE: Was bedeutet es, einen „bittersüßen“ Geisteszustand zu haben?
CAIN: Es hat mit dem Bewusstsein zu tun, dass das Leben eine Mischung aus Freude und Leid ist, hell und dunkel, und dass alles und jeder, den du liebst, vergänglich ist. Ich erlebte diesen Geisteszustand zum ersten Mal, als ich traurige Musik hörte. Mein ganzes Leben lang hatte ich diese mysteriöse Reaktion auf traurige Musik; es würde mir ein Gefühl der Verbundenheit mit den Menschen geben, die die Trauer kannten, die der Musiker auszudrücken versuchte. Zuerst dachte ich, das wäre nur ich, aber als ich mit meiner Recherche begann, wurde mir klar, dass viele Musikwissenschaftler dies untersucht haben, weil viele Menschen diese Reaktion seit langem nicht nur auf Musik, sondern auch auf andere Aspekte der menschlichen Erfahrung haben . Es gibt eine tiefe Tradition auf der ganzen Welt und über die Jahrhunderte hinweg, dass Menschen diesen höheren Geisteszustand erfahren, der aus einem Bewusstsein von Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit stammt.
GAZETTE: Sie stellen eine Verbindung zwischen dieser Geisteshaltung und der Religion her. Kannst du ein bisschen darüber reden?
CAIN: Wir hören traurige Musik aus demselben Grund, aus dem wir in die Kirche, Synagoge oder Moschee gehen. Wir sehnen uns nach dem Garten Eden, wir sehnen uns nach Mekka, wir sehnen uns nach Zion, weil wir mit dem Gefühl auf diese Welt kommen, dass es eine perfektere und schönere Welt gibt, zu der wir gehören, wo wir nicht mehr sind. Wir spüren das intensiv, aber wir werden nicht wirklich ermutigt, das zu artikulieren. Doch unsere Religionen tun es für uns. Kunst tut es auch. In „Der Zauberer von Oz“ sehnt sich Dorothy nach einem Ort „irgendwo jenseits des Regenbogens“, und Harry Potter sehnt sich danach, seine Eltern wiederzusehen. Dies ist ein grundlegender Baustein jeder menschlichen Erfahrung. Das ist es, was die Musik ausdrückt, und deshalb hören wir sie, und deshalb fühlen wir uns so miteinander verbunden, wenn wir es tun, weil dies unser grundlegendster Seinszustand ist. Aber weil wir alle unseren Lebensunterhalt verdienen, unsere Kinder großziehen und unser Leben leben müssen, sind wir nicht so sehr mit diesen tieferen Zuständen in Kontakt. Kunst und Musik bringen uns zurück.
GAZETTE: Viele Menschen würden finden, dass es in Ordnung ist, eine positive Lebenseinstellung zu haben. Was stimmt damit nicht?
CAIN: Daran sind zwei Dinge falsch. Nummer eins ist, dass es einfach nicht die Wahrheit irgendeiner menschlichen Erfahrung sagt, weil es kein menschliches Wesen gibt, das nicht sowohl Freude als auch Leid und Licht und Dunkelheit erlebt. Das ist einfach ein Teil des menschlichen Lebens. Sich gegenseitig zu sagen, dass wir nicht die Wahrheit über unsere Erfahrungen sagen sollten, ist von Natur aus entwertend. Aber der tiefere Grund ist, dass es etwas an der melancholischen Seite unserer Erfahrung gibt, das eng mit Kreativität und Transzendenz verbunden ist. Diese Erfahrung wollen wir uns nicht nehmen lassen.
In dem Buch habe ich mit den Psychologen Dr. Scott Barry Kaufman und Dr. David Yaden ein bittersüßes Quiz entwickelt, mit dem Menschen messen können, wie wahrscheinlich es ist, dass sie bittersüße Seinszustände erleben. Dr. Kaufman und Dr. Yaden führten einige Vorstudien durch und stellten fest, dass Menschen, die beim Quiz gut abschneiden, was bedeutet, dass sie zu bittersüßen Geisteszuständen neigen, auch eher zu Zuständen neigen, die sie für Kreativität, Ehrfurcht, Staunen und Spiritualität prädisponieren , und Transzendenz. Dies sind einige der erhabensten Aspekte des Menschseins, und sie hängen zufällig mit unserer Wertschätzung dafür zusammen, wie zerbrechlich das Leben sein kann und wie vergänglich es ist.
GAZETTE: Warum hat Traurigkeit in der amerikanischen Kultur einen schlechten Ruf?
CAIN: Die US-Kultur ist seit dem 19. Jahrhundert um die Vorstellung von Gewinnern und Verlierern herum organisiert. Diese Denkweise hat ihren Ursprung in der Wirtschaft, wo wir anfingen zu fragen: „Wenn jemand geschäftlich erfolgreich war oder scheiterte, war das eine Frage von Glück oder Pech?“ Oder „War es etwas in der Person, das sie zu diesem Ergebnis gebracht hat?“ Zunehmend kamen die Leute zu der Antwort, dass es von etwas in der Person angetrieben wurde, und wir fingen an, diese Dichotomie zu haben, einander als Gewinner und Verlierer zu sehen. Je mehr Sie diese Art von Dichotomie haben, desto mehr möchten Sie sich so verhalten, dass Sie ein Gewinner und kein Verlierer sind. Alles, was mit Verlust verbunden wäre, wie Trauer, Sehnsucht, Traurigkeit oder Melancholie, würde als Teil der Verliererseite des Hauptbuchs angesehen.
Ein Gewinner zu sein, wurde mit Erfolg und Fröhlichkeit assoziiert. Schon im 19. Jahrhundert kommentierte der Psychologe William James, dass es aus der Mode gekommen sei, sich über das Wetter zu beschweren, weil es als zu negativ empfunden werde. Während der Weltwirtschaftskrise war es üblich, diejenigen, die alles verloren hatten, als Verlierer anzusehen. Bei meinen Recherchen fand ich einen Zeitungsartikel mit der Überschrift: „Loser Committed Suicide in the Streets“. Das ist erstaunlich, wenn man darüber nachdenkt, aber die Verwendung des Wortes Verlierer hat im Laufe der Zeit nur zugenommen.
Ich würde auch sagen, dass die Religion eine Rolle gespielt hat. Die USA waren ursprünglich ein kalvinistisches Land, und in der kalvinistischen Religion war man für den Himmel oder die Hölle prädestiniert. Man konnte nichts dagegen tun, aber man konnte zeigen, dass man zu den Menschen gehörte, die in den Himmel kamen. Der Weg dazu war, hart zu arbeiten, und dann wurde dieses Denken später im 19. Jahrhundert übertragen auf: „Bist du ein Gewinner oder ein Verlierer?“
GAZETTE: Warum sollten Menschen die bittersüßen Aspekte des Lebens annehmen? Was haben sie davon?
CAIN: Das erste, was ich sagen würde, ist, sich die Daten anzusehen, die ziemlich überwältigend sind. Die Psychologin Laura Carstensen von der Stanford University führte einige faszinierende Studien durch, in denen sie zeigte, dass Menschen, die auf das eingestellt sind, was sie die Zerbrechlichkeit des Lebens nennt – die Tatsache, dass unsere Tage gezählt sind – auch dazu neigen, einen Sinn in ihrem Leben zu finden und ein größeres Gespür dafür zu haben Dankbarkeit; Sie konzentrieren sich mehr auf ihre tieferen Beziehungen und fühlen sich seltener wütend und gereizt.
Es gibt auch die Arbeit von David Yaden, der herausfand, dass Menschen, die sich in Übergangszuständen des Lebens befinden, einschließlich Scheidung und dem nahenden Lebensende, auch dazu neigen, jene Geisteszustände zu erreichen, von denen Laura Carstensen sprach. Wir haben es kollektiv in den Vereinigten Staaten nach dem 11. September gesehen, als sich viele Menschen der Bedeutung zuwandten. Wir sahen einen enormen Anstieg an Bewerbungen für Teach For America und Stellenangebote als Feuerwehrleute, Krankenschwestern oder Lehrer. Wir sehen das jetzt im Zuge der Pandemie, mit mehr Bewerbungen an medizinischen und Krankenpflegeschulen und Menschen, die mehr Sinn für ihre Arbeit und ihr Privatleben wollen.
GAZETTE: Sie haben in „Quiet“ über die Macht der Introvertierten geschrieben. Dieses Buch handelt von der Kraft, eine bittersüße Lebenseinstellung anzunehmen. Warum fühlen Sie sich zu diesen unterschätzten Aspekten der Menschheit hingezogen?
CAIN: Ich denke, dass diese beiden Aspekte der Menschheit miteinander verbunden sind. Ich denke auch, dass das Schreiben von Büchern uns die Erlaubnis gibt, Dinge zu diskutieren, über die man im Alltag nicht so leicht sprechen kann. Für mich besteht der springende Punkt beim Schreiben von Büchern darin, das Ungeprüfte, das Unaussprechliche und das Unartikulierte zu betrachten. Ich bin nur am meisten daran interessiert, über das zu sprechen, was nicht gesagt werden kann, wenn wir uns nur im Lebensmittelgeschäft unterhalten.
GAZETTE: Was erhoffen Sie sich von diesem Buch?
CAIN: Ich möchte, dass die Menschen weniger Angst haben, Melancholie, Trauer und Sehnsucht zu erleben, und die Kräfte annehmen, die Bittersüße zu bieten haben: die Kräfte der Kreativität, Verbindung und Transzendenz. Es war sehr interessant für mich, die Reaktion der Leser auf „Bittersweet“ zu sehen, das ein ganz anderes Buch ist als „Quiet“. Aber die Briefe, die ich von Lesern von „Bittersweet“ bekomme, sind denen sehr ähnlich, die ich von denen bekam, die „Quiet“ gelesen haben, da die Leute immer wieder sagen: „Ich fühle mich verstanden“, „Ich war noch nie in der Lage, ihr eine Stimme zu geben“, „ich fühle mich bestätigt.“ Viele Leute schreiben mir, dass sie nach dem Lesen des Buches erkennen, dass sie die melancholische Seite ihres Wesens ihr ganzes Leben lang unterdrückt haben, und sie erkennen auch, wie wertvoll diese Seite ihres Wesens ist. Bei „Quiet“ gab es dieses merkwürdige Echo, das ich mir nicht vorgenommen hatte, aber am Ende passierte es.
Diese Geschichte wird mit freundlicher Genehmigung von veröffentlicht Harvard Gazette, die offizielle Zeitung der Harvard University. Weitere Universitätsnachrichten finden Sie unter Harvard.edu.