Die indigene Regionalentwicklung in Neufundland auf den Kopf stellen: Lehren aus Australien

In einer Ära von „globales Sieden“ Die kanadische Regierung hat sich ehrgeizige Ziele für den Übergang zu einem gesetzt Netto-Null-Zukunft mit wichtigen Vorbehalten, dass dieser Übergang erfolgen muss fair und inklusiv.

Umfasst diese Zukunft jedoch lebendige, selbstbestimmte indigene Gemeinschaften? Untersuchungen zeigen, dass ein unzureichendes Engagement zwischen Siedlerregierungen, Unternehmen und indigenen Gemeinschaften dazu führt dürftige Anzeichen einer Versöhnung.

Dies ist eine beunruhigende Realität angesichts der anhaltende sozioökonomische Herausforderungen den indigenen Gemeinschaften im gesamten Land, das heute Kanada heißt, auferlegt.

Risiko und Unsicherheit

Überall in Kanada gibt es einzigartige und gleichermaßen wichtige Entwicklungsaspekte und Klimarisiken.

Für die regionalen Ktaqmkuk (Neufundland) Mi’kmaw-Gemeinden in Nujio’qonik (Region St. George’s Bay) wird die Ungewissheit der Zukunft durch groß angelegte Erschließungen natürlicher Ressourcen erschwert.

Ein klares Beispiel für eine solche Entwicklung ist das Projekt Nujio’qonik, das als bezeichnet wird das weltweit erste große grüne Wasserstoffprojekt im Westen von Neufundland und Labrador.

Mi’kmaw-Gemeinschaften und Führer, wie z Ältester Calvin Whiteleitete die Bewegung für die Anerkennung der Mi’kmaq in Ktaqmkuk nach der Konföderation und tut dies auch heute noch.

Allerdings ist die umstritten Die Gründung der Qalipu Mi’kmaq First Nation hat die Bemühungen der Mi’kmaw an der Westküste von Ktaqmkuk behindert, eine wirksame Verwaltung und Kontrolle über Entscheidungen zu gewährleisten, die sich auf Gemeinden und umliegende Gebiete auswirken.

Die Komplexität hinter der Gründung der Qalipu Mi’kmaq First Nation bleibt bestehen vor Gericht angefochten Und Die Familien sind bis heute gespalten.

Obwohl die Situation unlösbar erscheinen mag, lassen sich aus den Erfahrungen indigener Gruppen auf der ganzen Welt überraschende Erkenntnisse gewinnen.

18.000 km entfernt

Indigene Schutz- und Naturschutzgebiete sind ein wichtiges Beispiel für die Selbstverwaltung indigener Völker. Bildnachweis: Naturschutz durch Versöhnungspartnerschaft

Obwohl Neufundland und Tasmanien geografisch weit voneinander entfernt sind, wurden sie von Einheimischen und Gelehrten als beschrieben „Spiegelinseln“ mit auffälligen Verbindungen und Ähnlichkeiten im Laufe der Geschichte.

Indigene Gruppen in beiden Regionen kämpfen seit Jahrzehnten um die Durchsetzung ihrer Rechte und Entscheidungsfreiheit auf traditionellem Territorium und wehren sich weiterhin gegen ein gemeinsames Territorium Geschichte der Löschung Und Mythen vom Aussterben.

Ungleichheiten begünstigen weiterhin Muster ungleichen Wachstums und ungleicher Chancen mit echten Auswirkungen auf die lokalen Gemeinschaften.

Als Reaktion auf die wachsende Besorgnis um die Zukunft ihrer Gemeinden reisten die Leiter der Mi’kmaw, Chefin Joanne Miles von der Flat Bay Band und Chefin Peggy White von der Three Rivers Mi’kmaq Band, mit Ph.D. nach Tasmanien. Kandidat Brady Reid.

Ziel der Reise war es, Wissen auszutauschen und sich über Fortschritte in diesem Bereich zu informieren nachhaltige und kulturell fundierte Wirtschaftsentwicklungsprojekte in Australien.

Der Austausch fand vom 4. bis 16. November 2023 in Hobart, der Hauptstadt Tasmaniens, statt, mit einigen Ausflügen zu verschiedenen Orten im südlichen Teil der Insel.

Auf Einladung lokaler indigener Führer haben Professor Emma Lee vom National Center for Reconciliation, Truth, and Justice an der Federation University und Onkel Rodney Dillon vom Land and Sea Aboriginal Corporation– unter anderem – gemeinsame indigene regionale Entwicklungs- und Anerkennungsinitiativen.

Gemeinsamer Unterricht

Die Anerkennung, Erneuerung und Unterstützung der indigenen Verwaltung und Verwaltung traditioneller Gebiete und Ressourcen ist ein wichtiger Schritt bei der Neugestaltung der Beziehungen zwischen Siedlern und Indigenen. Dies gilt insbesondere für indigene Gemeinschaften, denen der Zugang zu vertraglichen Ressourcen und Rechten verweigert wird.

Die Regierungen Tasmaniens und Australiens standen allerdings vor Herausforderungen unterstützte von Indigenen geleitete Forschung und Partnerschaftsentwicklung. Diese Bemühungen haben dazu beigetragen, eine wirtschaftlich lebensfähige und kulturell bedeutsame Fischereiindustrie zu verwirklichen.

Durch die Bemühungen der tasmanischen Aborigines, die unterstützende Bundespolitik mit den staatlichen Vorschriften in Einklang zu bringen, haben Top-Down-Strategien die Zurückhaltung vor Ort in regionale Entwicklungsmöglichkeiten umgewandelt.

Die aus Gesprächen mit Bundes- und Landesvertretern in Tasmanien gewonnenen Erkenntnisse haben dazu beigetragen, zukünftige Strategien zur Verwirklichung einer selbstbestimmten Ressourcenverwaltung in Ktaqmkuk zu entwickeln.

Ein vom CBC erstellter Bericht über die Solarinitiativen der Métis Nation of Alberta. Indigene Völker haben ein enormes Potenzial, die Bedingungen für Kanadas Zukunft im Bereich der erneuerbaren Energien zu gestalten.

Die gemeinsamen Erfahrungen in der Kolonialgeschichte – und das gegenseitige Erbe der Meeresindustrie – zwischen den Inseln Tasmanien und Ktaqmkuk haben zu Ähnlichkeiten in den Maßnahmen indigener Völker geführt.

Aktionen, die dazu dienen können, Wissen zu teilen, Selbstbestimmungsrechte kollektiv zu stärken und soziale Lizenzstrategien zu entwickeln, die die von den Indigenen geleitete regionale Entwicklung fördern und gleichzeitig die Beziehungen auf allen Regierungsebenen neu gestalten.

Während Veränderungen Zeit brauchen, ist es unglaublich wichtig, dass die Regierung, Behörden und Vertreter der Siedler Initiativen indigener Gemeinschaften unterstützen und keine Hindernisse in der bürokratischen Politik oder im Verfahren schaffen, insbesondere wenn überzeugende Geschäftsgründe erkennbar sind.

Vorwärts gehen

Empfehlungen von der Kanadisches Klimainstitut Unterstützen Sie grüne politische Maßnahmen, die soziale und wirtschaftliche Indikatoren verbessern, einschließlich Geschäftsinteressen und -möglichkeiten.

Nachdem Sie mehr über die erfahren haben Pilot für tasmanische Kulturfischerei Wir fragten uns immer wieder, warum wir die Mi’kmaw-Gemeinschaften nicht als Vorreiter in der regionalen Entwicklung gegenüber unseren eigenen traditionellen Territorien beanspruchen sollten?

Indem sie klare Aussagen machen, die traditionelles Wissen mit der Politik für erneuerbare Energien in Einklang bringen, tun indigene Völker dies Erstellung der Begriffe für einen effektiven und fairen Übergang in eine bessere Zukunft.

Wir haben dies in Tasmanien gesehen, wo eine zunehmende Unterstützung für die kulturelle Fischerei, die im Rahmen kommerzieller Quoten betrieben wird, zu einer faszinierenden und folgenreichen Veränderung beim Aufbau von Beziehungen führte.

Traditionelle Institutionen wie Universitäten und Fischereibehördenbleiben die offensichtlichen Orte der Zusammenarbeit. Es handelte sich jedoch um nicht-traditionelle Wege, wie zum Beispiel indigene Beschaffungsinitiativen Regierungsgebäudedie höchst überraschend und fruchtbar waren.

Bei der von Indigenen geleiteten regionalen Entwicklung geht es als fairer und gleichberechtigter Prozess darum, anzuerkennen, dass indigene Völker indigene kulturelle Innovationen wollen, um alle Bereiche der Gesellschaft voranzubringen.

Bei der Neugestaltung der Siedler-Indigenen-Beziehungen liegt der Schwerpunkt hier darauf, dass die Selbstdurchsetzung von Rechten den gegenseitigen Nutzen im Mittelpunkt hat. Wenn erneuerbare Energien zusammenkommen können, um die kulturelle Fischerei für gesündere Beziehungen zu unterstützen, bleibt unser einzigartiger Inselcharakter als Stärke und nicht als Defizit erhalten.

Wir haben von einer Vielzahl von Interessenvertretern in Tasmanien wertvolles Wissen gelernt und weitergegeben, das Ideen und kreative Strategien für bessere Beziehungen zu Hause in Ktaqmkuk hervorgebracht hat.

Wichtig ist, dass wir wissen, dass für einen effektiven Übergang in eine bessere Zukunft und eine nachhaltigere Gesellschaft der einzige Weg nach vorne darin besteht, die Bedingungen der regionalen Entwicklungsziele der indigenen Völker zu respektieren.

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