Die Waldbrände in Los Angeles verursachen verheerende Verluste an Häusern.
Von A-Prominenten wie Paris Hilton bis hin zu eine australische Familie lebe in LA, Tausende von Häusern wurden zerstört und ihre Besitzer sind schockiert und trauernd. Und klimawissenschaftliche Punkte gegenüber Figuren Das deutet darauf hin, dass weitere solcher Ereignisse auf uns warten.
Diese Ereignisse zerstören wertvolle Erinnerungen, die über viele Jahre und manchmal sogar ein ganzes Leben entstanden sind. Sie veranlassen uns zu der Frage: Was bedeutet es, den Ort zu verlieren, der mir am meisten am Herzen liegt?
Die Philosophie erklärt, wie unsere persönlichen Verluste mit einem umfassenderen, tiefgreifenderen Verlust der Heimat verbunden sind, der in unserer Abhängigkeit von den Ökosystemen, in denen wir leben, verwurzelt ist.
Der Begriff „Zuhause“
In ihrem Text von 1949 Das zweite GeschlechtPhilosoph Simone de Beauvoir schreibt, dass das Zuhause in vielen Kulturen Werte wie Tradition, Sicherheit und Familie repräsentiert. In seinen Mauern bewahren wir die Vergangenheit in Möbeln, Nippes und Fotografien und verbinden diese Objekte mit Erinnerungen, die wir mit geliebten Menschen geschaffen haben.
Das Zuhause bedeutet auch Trennung von den Menschen und Ereignissen draußen. Es sei „Zuflucht, Rückzugsort, Grotte, Mutterleib, es schützt vor Gefahren von außen“, schreibt Beauvoir.
Aber sie erklärt, dass dieses Verständnis von Heimat kulturell spezifisch für die darauf gegründeten Zivilisationen ist Grundbesitzdie sich überschneidende Strukturen von Patriarchat und Kapitalismus enthalten.
Schließlich sieht das Patriarchat Frauen als Betreuerinnen des Hauses an, die für die körperlichen und emotionalen Bedürfnisse seiner Bewohner sorgen. Mittlerweile hängt das Funktionieren des Heims auch vom Einkommen derjenigen ab, die außerhalb des Heims arbeiten.
Gleichzeitig haben viele von uns, schreibt Beauvoir, ein eher instrumentelles Verständnis von Heimat. Hier ruhen, schlafen, essen und lagern wir die Gegenstände, die wir besitzen und nutzen.
Hindernisse für das Gefühl von „Zuhause“
Das traditionelle Verständnis von Zuhause als schützender Struktur wird kompliziert, wenn man bedenkt, dass bestimmte Menschen nicht das Privileg haben, einen bestimmten Ort „Zuhause“ zu nennen.
Für viele ist das Zuhause ein Ort der Ungleichheit, Instabilität und Unsicherheit.
In Australien nimmt die Obdachlosigkeit inmitten der anhaltenden Immobilienkrise weiter zu. Zuhause ist auch oft das Wichtigste gefährlicher Ort für Frauen.
Australischer Philosoph Val Plumwood relativiert diese Probleme, wenn sie argumentiert, dass der Ausdruck „sein Ort“ oder „Heimat“ oft ein privilegiertes und ausschließendes Ortsgefühl darstellt. Sie schreibt:
„Diejenigen, die am verletzlichsten und machtlosesten sind, laufen am meisten Gefahr, die Kontrolle über ihre Fähigkeit zu verlieren, an ihrem Heimatort oder Bindungsort zu bleiben.“
Sie weiter argumentiert dass im Kapitalismus die Idee der persönlichen Zugehörigkeit zu einem bestimmten Ort oder einer bestimmten Wohnung oft als wichtiger dargestellt wird als viele andere lebenswichtige Bindungen an einen Ort, wie etwa die Verbindung zu Land.
Sie verwendet den Begriff „Schattenorte“, um die Ökosysteme zu beschreiben, die wir ausschließen und ausbeuten – einschließlich unserer Wälder und Wasserstraßen –, obwohl sie für unsere Existenz von grundlegender Bedeutung sind. Diese Orte bieten wichtige Arbeitskräfte, Nahrung und die Bedingungen, die wir zum Überleben und Gedeihen benötigen.
Ironischerweise ist es unsere Distanzierung von diesen Orten, die unser begrenztes Verständnis des „Zuhauses“ als einer festen, vierwandigen Behausung stützt.
Für Plumwood würde ein erweitertes Gefühl von „Heimat“ den breiteren ökologischen Kontext umfassen, in dem wir leben.
Unser Heimatgefühl in der Klimakrise
In ihr Artikel von 1998betont die indigene australische Rechtswissenschaftlerin Irene Watson das Problem des Kolonialismus in der Loslösung vom Land.
Watson erklärt, dass den Kolonisatoren bereits das Gefühl der Verbindung zum Land entfremdet war, als sie nach „Australien“ kamen. Diese Trennung führte dazu, dass sie das Land plünderten und es als Ware und nicht als lebendiges, komplexes Ökosystem betrachteten, das die Ureinwohner nährt und von ihnen gepflegt wird.
Wie die Philosophin Teresa Brennan es ausdrückt, bedeutet die Kommerzialisierung eines Lebewesens, es in etwas zu verwandeln, das man kaufen und besitzen kann. Sobald die Natur zur Ware geworden ist, kann sie sich nicht mehr reproduzieren oder zersetzen, um andere Lebensformen zu ernähren.
Brennan erklärt wie Die Tendenz zur Kommerzialisierung (und damit Ausbeutung) der Natur stellt eine Verleugnung der Fortpflanzungsfähigkeit der Natur dar.
Und diese Verleugnung ist nicht nachhaltig, da sie die Ausbeutung aller verfügbaren natürlichen Ressourcen vorantreibt. Im Kapitalismus bedeutet ein Stopp der Ausbeutung einen Stopp der Profite.
Wir wenden uns der Philosophie zu, um unsere Werte zu überdenken
Viele Menschen erkennen nicht die reiche Komplexität der Natur: ihre einzigartige Intelligenz und jahrhundertealten Erinnerungen, die über unser persönliches Leben hinausreichen.
Brennan argumentiert, dass die Natur für die mächtigsten Individuen einen Wert hat, der über ihren Profit hinausgeht. Vielleicht sollte unser Gefühl von „Heimat“ also über die Grenzen einer mit sentimentalen Gegenständen gefüllten Behausung hinausgehen und die weiteren Länder und Ökosysteme einschließen, deren Teil wir sind.
Auf diese Weise können wir den Wandel hin zu sozialen, politischen und wirtschaftlichen Systemen beschleunigen, die anerkennen, dass das, was gut für unseren Planeten ist, auch gut für jeden von uns ist.
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