Aidan Seale-Feldman weiß ein oder zwei Dinge darüber, wie es ist, Zeuge einer Katastrophe zu sein. Sie arbeitete 2015 in Nepal, als ein Erdbeben der Stärke 7,8 die zentrale Region des Landes erschütterte, gefolgt von einem Nachbeben der Stärke 7,3, bei denen insgesamt mehr als 9.000 Menschen ums Leben kamen, nachdem der Boden aufgehört hatte, sich zu heben Der Staub hatte sich endlich gelegt. Das Ereignis veränderte ihr Leben – und ihre Arbeit – für immer.
Naturkatastrophen und humanitäre Katastrophen sind überall um uns herum. Wie wir als Menschen Tragödien verarbeiten und all das Leid überleben – und Wege finden, weiter voranzukommen – ist es wert, untersucht zu werden.
Für Seale-Feldman, Assistenzprofessorin und medizinische und psychologische Anthropologin am Department of Anthropology der University of Notre Dame, ist die Bereitstellung der richtigen Versorgung für Katastrophenopfer von entscheidender Bedeutung. Sie findet Erkenntnisse, indem sie untersucht, wie Menschen unterschiedlich auf Katastrophen und Verluste reagieren und wie diese Reaktionen von kulturellen, sozialen und politischen Faktoren geprägt werden. Wenn wir diese Unterschiede verstehen, erfahren wir nicht nur, warum wir so reagieren, wenn etwas Schreckliches passiert, sondern erfahren auch, wie wir denjenigen, die sich mitten in einer Krise befinden, aufrichtig und mitfühlend helfen können, was auch immer es sein mag und wo auch immer sie sich befinden.
Unsere Fähigkeit, mit Katastrophen umzugehen, hängt von unserem Wohlbefinden und unseren Ressourcen ab
Wenn eine Katastrophe eintritt, sagt Seale-Feldman, kann sich eine unmittelbare Desorientierung in verschiedene Richtungen entwickeln – der Schweregrad und die Ausprägung hängen vom Wohlbefinden einer Person und dem Grad der sozialen Unterstützung vor der Katastrophe sowie von ihren persönlichen und kulturellen Ressourcen ab bei der Bewältigung dieses Verlustes.
„Es ist sicher, dass diejenigen, die sich in prekären Situationen befinden oder bereits vor einer Katastrophe mit Gefühlen der Hoffnungslosigkeit, Traurigkeit, übermäßigen Sorgen oder Drogenkonsums zu kämpfen hatten, anfälliger für zunehmenden Stress sind“, erklärte Seale-Feldman.
Das Wissen um die Vorgeschichte einer Person und ihre Fähigkeit, mit einer Tragödie umzugehen, schafft die Voraussetzungen dafür, welche Ressourcen für die psychische Gesundheit sie möglicherweise benötigen.
„So ist die Welt“: Wie unterschiedliche Kulturen und Glaubenssysteme mit Katastrophen umgehen
Es sei wichtig, sich daran zu erinnern, dass Menschen aus unterschiedlichen Kulturen und Glaubensrichtungen nach einer Katastrophe unterschiedlich auf Verluste reagieren, sagte Seale-Feldman. Sie führte das Beispiel des Erdbebens in Nepal an, wo sie zum Zeitpunkt des Erdbebens an der Erforschung der Übertragung von Leid zwischen indigenen und psychiatrischen Welten gearbeitet hatte. Durch die Veranstaltung im Jahr 2015 wurde ihr klar, dass Katastrophen nicht in allen Kulturen gleich gesehen werden. In Nepal, einem von hinduistischen und buddhistischen Werten geprägten Ort, sprachen viele Menschen davon, dass Leiden einfach die Realität der Welt sei, in der wir leben.
„Sie sagten mir: ‚So ist die Welt‘“, sagte Seale-Feldman. „Im Grunde ist das Leben ein ständiges Schwanken zwischen Leiden und Zufriedenheit, Elend und Freude – alles ist vergänglich.“
Diese unterschiedlichen menschlichen Reaktionen auf tragische Momente erfordern möglicherweise auch unterschiedliche Heilungsansätze. „Nicht alle psychosozialen Beratungs- oder humanitären Maßnahmen passen nach einer Katastrophe zu jeder Kultur oder Person“, sagte Seale-Feldman.
Beispielsweise gibt es in der westlichen Medizin die Vorstellung, dass es für die Heilung notwendig ist, über Verluste zu sprechen und negative Gefühle auszudrücken. In Nepal jedoch „besteht das Gefühl, dass das Sprechen über diejenigen, die einen schlimmen Tod erlitten haben (bei einem Unfall oder vor unserer Zeit), die Bindung zwischen den Lebenden und den Toten stärken kann, was es für die Toten schwieriger macht, eine Wiedergeburt zu erreichen.“ ins nächste Leben oder zur Befreiung von der Welt“, sagte Seale-Feldman.
Aus ihrer Erfahrung in Nepal hat sie gelernt, dass ausgebildete Berater neue Wege finden müssen, um Menschen zu helfen, die mit Verlusten arbeiten – insbesondere das Erlernen von Heilungstechniken, die sich möglicherweise von denen unterscheiden, die ihnen in ihrem Fachgebiet als gängige Praxis beigebracht werden.
Es entstehen zwei Möglichkeiten, Pflege anzubieten
Seale-Feldman bezieht sich auf die Worte von Dean Spade, einem Professor an der Seattle University School of Law, in seinem Buch „Mutual Aid: Building Solidarity While This Crisis (and the Next)“, in dem er argumentiert, dass es zwei Hauptformen von Solidarität gibt Fürsorge, die nach einer Katastrophe entsteht: Nächstenliebe und gegenseitige Hilfe.
„Humanitarismus, eine Form der Wohltätigkeit, basiert auf einem hierarchischen Modell, bei dem diejenigen mit Ressourcen entscheiden, wer Hilfe in welcher Form verdient, während gegenseitige Hilfe eine nichthierarchische Anstrengung der kollektiven Koordination beinhaltet, um die Bedürfnisse des anderen zu erfüllen“, erklärte Seale-Feldman .
Eines der Hauptprobleme der Humanität besteht darin, dass die Versorgung auf der Grundlage des „Opferstatus“ zugewiesen wird, so Seale-Feldman, „so dass jeder, der aufgrund vorgegebener Kriterien nicht als Opfer in Frage kommt, vom Erhalt der Hilfe ausgeschlossen wird, selbst wenn er dies könnte.“ unter anderen Problemen leiden.
Gegenseitige Hilfe bietet jedoch eine andere Form der Pflege, bei der alle Beteiligten als berechtigte Betroffene betrachtet werden, die gleiche und angemessene Aufmerksamkeit benötigen.
Laut Seale-Feldman gibt es über diese beiden Modelle hinaus auch kleinere Formen der Fürsorge, die in der Folgezeit entstehen und die man anerkennen und auf die man sich konzentrieren muss, wie zum Beispiel „die Risiken, die einige eingehen, um anderen zu helfen, freundliche und großzügige Handlungen, und Interaktionen, die von Sanftmut zwischen Menschen geprägt sind.
Diese Arten der Unterstützung möchte Seale-Feldman in ihrer eigenen Arbeit beleuchten.
Wie können wir länger besser helfen?
Seale-Feldman sagte, dass Nachhaltigkeit eines der größten Probleme bei humanitären Bemühungen sei, wenn es darum gehe, den Zugang zu psychischer Gesundheit und psychosozialer Beratung in Ländern zu ermöglichen, in denen psychische Gesundheit nicht in das öffentliche Gesundheitssystem integriert sei.
„Eine Sache, die sich humanitäre Helfer meiner Meinung nach fragen müssen, ist: ‚Was ist die Ethik der Pflege nach einer Katastrophe, nur um sie wieder wegzunehmen, sobald die Katastrophe als überstanden gilt und alle unmittelbaren Auswirkungen abgeklungen sind?‘ Diese endlichen Programme lassen uns denken: ‚Was passiert danach?‘“
Eine Antwort auf dieses Problem der Nachhaltigkeit war die zunehmende Bemühung, in Notzeiten tatsächlich dauerhaftere und integrativere Systeme für die psychische Gesundheit aufzubauen.
Ist es möglich, sich mental und sozial auf eine Katastrophe vorzubereiten?
Unabhängig davon, wo auf der Welt sich eine Katastrophe ereignet, müssen einige Fragen gestellt und Lehren daraus gezogen werden. „Katastrophen rufen uns dazu auf, den aktuellen Stand der Dinge zu hinterfragen, zu fragen, wie es dazu kommen konnte, dass so etwas passiert ist, und kritisch zu überdenken, wie wir leben sollten – sowohl im Verhältnis zueinander als auch auf einem sich schnell verändernden Planeten“, sagte Seale- Feldman wies darauf hin. „Katastrophen bieten oft eine vorübergehende Möglichkeit, bestimmte Dinge zu ändern.
„Auf einer sehr unmittelbaren Ebene spielt soziale Unterstützung nach einer Katastrophe immer eine entscheidende Rolle. Wenn wir über starke soziale Unterstützungsnetzwerke verfügen, wird dies sehr nützlich und schützend sein – und das nicht nur in Krisenzeiten.“
Dies kann zum Teil bedeuten, dass in die bestehenden öffentlichen Gesundheitssysteme Dienste zur Unterstützung der psychischen Gesundheit integriert werden – und dass man sich darüber im Klaren ist, wie diese kulturell und sozial aussehen werden, abhängig von der Gemeinschaft, der sie dienen.
„Die Frage ist, wie können wir diese Sorge um andere und diese Formen der Gemeinschaft im Leben über die Katastrophe hinaus aufrechterhalten?“ fragte Seale-Feldman.
„Ich denke, eine Sache, die wir tun können, ist, uns aktiv an die Beziehungen zu erinnern, die aufgrund der Katastrophe möglich geworden sind – sowie an die Akte der Fürsorge, Freundlichkeit und Solidarität, die sich daraus ergeben – in der Hoffnung, dass sie zu Blaupausen für Neues werden.“ Arten, in der Zukunft mit anderen zu sein und mit ihnen in Beziehung zu treten.