Katherine Scahill, eine Doktorandin in der Musikabteilung, hat sich schon immer für die Schnittstelle zwischen Musik und Achtsamkeit interessiert. Sie wuchs mit Geige auf und begann als Studentin an der Wesleyan University, diese Schnittstelle in Kompositionen zu erkunden, die sie während ihres Studiums bei dem experimentellen Komponisten Alvin Lucier schuf. Unterdessen machte sie ein anderer Mentor der Wesleyan University, Jan Willis, ein Religionsprofessor, mit der weiblichen Mönchsbewegung im thailändischen Buddhismus bekannt.
„Eines der Dinge, auf die ich immer wieder zurückkam, war, wie Musik Sie in einen bestimmten Flow-Zustand versetzen und Sie aus einem engen Selbstgefühl herausholen kann. Durch dieses breitere Interesse an Musik und Achtsamkeit begann ich neugierig zu werden, wie buddhistische Praktizierende Klang als Aspekt der Achtsamkeit verwenden“, sagt Scahill.
Während ihres Master-Programms in Religionswissenschaften an der Yale Divinity School und dem Institute of Sacred Music nahm ihr aktuelles Projekt Gestalt an, in dem die Bedeutung des Gesangs für die Klosterausbildung von Frauen im Mittelpunkt steht.
Scahills Dissertation „Die geschlechtsspezifische Politik der religiösen Autorität im thailändischen Buddhismus: Stimme, Verkörperung und klangliche Wirksamkeit in der Bewegung für die Ordination von Frauen in monastischen Kreisen“ basiert auf ethnographischer Feldforschung mit drei Gemeinschaften buddhistischer Mönchinnen (Bhikkhunīs) in Thailand.
In ihrer Dissertation untersucht sie auf der Grundlage der Religions- und Musikwissenschaften die Klangpraktiken, die Bhikkhunīs einsetzen, um alternative Wege der Anerkennung zu schaffen, da die Ordination von Frauen auf nationaler Ebene nicht anerkannt wird.
Scahills Betreuer an der Pennsylvania University, Jim Sykes, bezeichnet ihre Arbeit als wegweisend. „Ich bin überzeugt, dass Katherines Dissertation die Disziplinen der Ton- und Stimmforschung sowie der Theravada-buddhistischen Studien radikal verändern wird“, sagt Sykes.
„Durch Feldforschung in thailändischen Klöstern stellt Katherines Dissertation das konventionelle westliche Verständnis von Stimme, Handlungsmacht und Subjektivität in Frage, ebenso wie die Vorstellung, dass der Theravada-Buddhismus eine ‚schweigende‘ Religion sei. Stattdessen betont Katherine die Bedeutung des Gesangs für die klösterliche Ausbildung, insbesondere im Hinblick auf körperliche Disziplin.“
Scahills Forschung befasst sich mit den Gesangs- und Lehrtraditionen der Bhikkhunīs, dem Orden weiblicher Mönche, der vom Buddha gegründet wurde. Der Buddha ordinierte zu seiner Zeit Frauen zu Mönchen, doch einige der Linien sind in den 2.500 Jahren seither ausgestorben.
In der buddhistischen Schule des Theravada – die hauptsächlich in Sri Lanka, Thailand, Myanmar, Laos und Kambodscha praktiziert wird – starb der Orden der Bhikkhunīs aus und wurde nie wiederbelebt. Es gibt eine Erzählung, dass eine einmal ausgestorbene Linie nicht wiederbelebt werden kann und dass in Abwesenheit von Bhikkhunīs nur der Buddha selbst neue Orden ordinieren konnte, sagt Scahill. „Dies ist eines der Argumente, die gegen die Ordination weiblicher Mönche verwendet werden“, sagt sie.
Scahill sagt, dass in Sri Lanka einige Bhikkhu (männliche Mönche) die Ordination von Frauen unterstützten und 1998 20 Frauen aus Sri Lanka ordiniert wurden. Dies eröffnete den Frauen in anderen Ländern die Möglichkeit, darüber nachzudenken, ob die Linie in ihrem Land wiederbelebt werden könnte, und wenn dies nicht möglich war, konnten sie nach Sri Lanka reisen, um dies zu ermöglichen.
So kam es, dass die erste Bhikkhunī in Thailand, die Ehrwürdige Dhammananda Bhikkhuni, im Jahr 2001 zur Samaneri (Novizin) und im Jahr 2003 zur Bhikkhunī ordiniert wurde.
„Sie reiste nach Sri Lanka, um sich ordinieren zu lassen, und machte Schlagzeilen, als sie nach Thailand zurückkam; sie wurde nicht überall mit offenen Armen empfangen“, sagt Scahill. Im Gegensatz zu dem, was ihre Gegner sagen, vertritt die Ehrwürdige Dhammananda die Position, dass sie den Buddhismus in der thailändischen Gesellschaft wiederbelebt und stärkt.
Nach der Ordination des Ehrwürdigen Dhammananda wurden auch andere thailändische Frauen, wie die Ehrwürdige Nandayani Bhikkhuni, in Sri Lanka ordiniert und gründeten seitdem in ganz Thailand Bhikkhunī-Klöster.
Scahill traf den Ehrwürdigen Dhammananda zum ersten Mal während eines Skype-Interviews, während sie an ihrem Master-Abschluss arbeitete. „Sie war froh, ein Interview zu geben“, sagt Scahill. „Ich war daran interessiert zu hören, wie ihre Gesangstraditionen diese Wiederbelebung widerspiegeln und hervorrufen und gleichzeitig neue Traditionen schaffen.“
Seitdem ist Scahill nach Thailand gereist und hat 2018 und 2019 im Kloster Wat Songdhammakalyani des Ehrwürdigen Dhammananda übernachtet. Während einer längerfristigen Feldforschung in den Jahren 2022–23 kehrte sie in dieses Kloster sowie in das Nirodharam Bhikkhuni Aram in Chiang Mai und das Thippayasathantham Bhikkhuni Aram in Songkhla zurück.
„Bei meinen Aufenthalten in drei Klöstern konnte ich beobachten, wie wichtig die morgendlichen und abendlichen Gesangssitzungen für die klösterliche Ausbildung und Praxis sind. Die Gesänge werden in einer Kombination aus Thai und Pali gesprochen, der mit dem Sanskrit verwandten Schriftsprache des Theravada-Buddhismus“, sagt sie.
Sie weist unter anderem darauf hin, dass Mönche in der Tradition des Theravada-Buddhismus zu den ethischen Grundsätzen gehören, die sie befolgen, nämlich weder zu singen noch Musikinstrumente zu spielen. „Deshalb spreche ich beim Singen eher von Klang und Stimme als von Musik. Sie würden es nicht Musik nennen, und das könnte den falschen Eindruck erwecken.“
Sie fand heraus, dass der Klang als eine Technik eingesetzt werden kann, um den Geist in die Gegenwart zurückzubringen, da die verwendeten Melodien und Gebete in der Gemeinschaftspraxis regelmäßig wiederholt werden.
Sie sagt: „Während Sie dort sind, hören Sie kein Spotify. Im Einklang mit den Grundsätzen konsumieren Sie im Allgemeinen nicht viele Medien. Was ich persönlich festgestellt habe, war, dass mir im Laufe des Tages Sätze aus den Gesängen auf Pali oder Thai in den Sinn kamen, sowohl der Klang als auch die Bedeutung.“
In Thailand gibt es etwa 300.000 männliche Mönche, und sie genießen in der thailändischen Gesellschaft einen hohen Stellenwert, sagt Scahill. „Die Gesangsstile unterscheiden sich je nach Region und Klosterschule. Auf nationaler Ebene ist der Klang dieser Bhikkhu-Gesänge jedoch eng mit dem Klang des thailändischen Buddhismus verbunden.“
Sie sagt, dass thailändische Bhikkhunīs auf diese Traditionen zurückgreifen, aber weil sie in Sri Lanka ordiniert wurden, sind sie von sri-lankischen Gesangsstilen und Repertoire beeinflusst. Bhikkhunī in Thailand haben auch Material aus der Vergangenheit wiederverwendet, um ihre Tradition in der Gegenwart zu formulieren.
„Die Ehrwürdige Dhammananda nahm beispielsweise Pali-Verse über 13 erleuchtete Bhikkhunīs, die vom Buddha für ihre bemerkenswerten Qualitäten gelobt wurden, und schuf daraus einen Gesang, den sie aufzeichnete“, sagt Scahill.
„Das war vor etwa 20 Jahren, als sie zum ersten Mal ordiniert wurde. Jetzt ist es Teil des Repertoires, das sie jede Woche rezitieren. Thippayasathantham Bhikkhuni Aram in Südthailand, dessen Abstammung auf den Ehrwürdigen Dhammananda zurückgeht, hat diesen Gesang ebenfalls aufgenommen. Sie nehmen also alte Schriften und machen sie für ihre Zwecke neu.“
Während ihres Aufenthalts in Thailand von 2022 bis 2023 nahm Scahill an der Gelegenheit teil, sich vorübergehend zum Novizenmönch im Wat Songdhammakalyani ordinieren zu lassen, um ihre Forschung zu vertiefen. „Das war eine sehr intensive Erfahrung“, sagt sie.
Sie und 20 andere Frauen durchliefen monatelang eine Ausbildung und Vorbereitung vor der neuntägigen vorübergehenden Ordination.
„Als Teil der Ordination rasiert man sich den Kopf und muss lernen, die Robe zu tragen“, sagt sie und weist auf die besondere Art und Weise hin, wie die äußere Robe gefaltet und um den Körper gewickelt werden muss.
Als vorübergehend ordinierte Novizin vertrat sie den Tempel in der Nachbarschaft und beteiligte sich an Gesängen im Rahmen der Almosenrunden. Anschließend hatte sie die Gelegenheit, einen Segen zu erteilen. „Als ich diesen Prozess durchlief, wurde mir klar: ‚Wow, das ist eine Menge Arbeit.‘“
Scahill sagt, sie wolle, dass die Diskussion über Bhikkhunīs nicht bei der Frage stehenbleibe, ob diesen Frauen das Mönchstum gestattet werden sollte oder nicht. Denn ihrer Meinung nach würden dabei alle Nuancen dessen übersehen, warum sie diese Arbeit verrichten.
„Darüber wurde inzwischen viel geschrieben. Jetzt machen sie ihr Ding, also schauen wir uns an, wie sie es machen. Mit welchen Mechanismen schaffen sie Gemeinschaft? Mit welchen Mechanismen halten sie diese Praxis und diese Bewegung in den letzten 20 Jahren und im dritten Jahrzehnt ihrer Wiederbelebung in Thailand aufrecht?“
Scahill sagt, dass die Mönchinnen in der Berichterstattung der Mainstream-Medien oft falsch dargestellt werden. Sie werden als Feministinnen dargestellt, die für die Gleichberechtigung der Frauen kämpfen, als Rebellen, die gegen die Macht kämpfen. Wenn man in die Tempel geht und sich dort aufhält, sagt sie, stellt man zwar fest, dass sich einige der Ergebnisse liberalerer feministischer Projekte mit Teilen dessen überschneiden, was die Bhikkhunīs tun, aber die Motivation ist eine ganz andere.
Ihre Motivation besteht nicht darin, „für die Gleichberechtigung der Frauen zu kämpfen“, sagt Scahill, „sondern einen Weg zu finden, die Lehren Buddhas in die Praxis umzusetzen. Wir müssen das, was sie tun, zu ihren Bedingungen akzeptieren.“