VATIKANSTADT: Papst Francis‚ Reise nach Kanada, um sich für die Schrecken der von der Kirche betriebenen indigenen Internatsschulen zu entschuldigen, markiert ein radikales Umdenken des missionarischen Erbes der katholischen Kirche, das durch den ersten Papst aus Amerika und die Entdeckung von Hunderten von wahrscheinlichen Gräbern an den Schulstandorten angespornt wurde.
Francis sagte, sein einwöchiger Besuch, der am Sonntag beginnt, sei eine „Bußpilgerfahrt“, um auf kanadischem Boden um Vergebung für das „Böse“ zu bitten, das den Ureinwohnern von katholischen Missionaren angetan wurde. Es folgt seiner Entschuldigung am 1. April im Vatikan für die Generationen von Traumata, die indigene Völker infolge einer von der Kirche erzwungenen Politik erlitten haben, ihre Kultur zu beseitigen und sie in die kanadische, christliche Gesellschaft zu integrieren.
Der Ton persönlicher Reue von Franziskus hat eine bemerkenswerte Veränderung für das Papsttum signalisiert, das seit langem Missbräuche in den Internaten anerkennt und die Rechte und die Würde der indigenen Völker nachdrücklich bekräftigt. Aber auch frühere Päpste haben im selben Atemzug das Opfer und die Heiligkeit der europäischen katholischen Missionare begrüßt, die das Christentum nach Amerika gebracht haben – etwas, das auch Franziskus getan hat, aber während dieser Reise nicht hervorheben soll.
Kardinal Michael Czerny, ein kanadischer Jesuit und führender päpstlicher Berater im Vatikan, erinnerte daran, dass Franziskus schon früh in seiner Amtszeit behauptete, dass keine einzelne Kultur Anspruch auf das Christentum erheben könne und dass die Kirche nicht verlangen könne, dass Menschen auf anderen Kontinenten es nachahmen die europäische Art, den Glauben auszudrücken.
„Wenn diese Überzeugung von allen Beteiligten in den Jahrhunderten nach der ‚Entdeckung‘ Amerikas akzeptiert worden wäre, wäre viel Leid vermieden worden, es hätte große Entwicklungen gegeben und Amerika wäre rundum besser geworden“, sagte er The Associated Press in einer E-Mail.
Die Reise wird für den 85-jährigen Francis oder die Überlebenden der Internatsschule und ihre Familien nicht einfach sein. Francis kann nicht mehr ohne Hilfe gehen und wird wegen schmerzhafter Bänderdehnungen im Knie auf einen Rollstuhl und einen Gehstock angewiesen sein. Traumaexperten werden bei allen Veranstaltungen eingesetzt, um Schulüberlebenden angesichts der Wahrscheinlichkeit auslösender Situationen psychologische Hilfe zu leisten.
„Es ist eine Untertreibung zu sagen, dass es gemischte Gefühle gibt“, sagte Chief Desmond Bull vom Louis Bull Tribe, einer der First Nations, die Teil des Maskwacis-Territoriums sind, wo Francis am Montag seine erste umfassende Entschuldigung in der Nähe des Ortes eines ehemalige Internatsschule.
Die kanadische Regierung hat zugegeben, dass körperlicher und sexueller Missbrauch in den staatlich finanzierten christlichen Schulen, die vom 19. Jahrhundert bis in die 1970er Jahre betrieben wurden, weit verbreitet waren. Etwa 150.000 indigene Kinder wurden aus ihren Familien genommen und zur Teilnahme gezwungen, um sie vom Einfluss ihrer Heimat, ihrer einheimischen Sprachen und Kulturen zu isolieren.
Das Erbe dieses Missbrauchs und der Isolation von der Familie wurde von indigenen Führern als Hauptursache für die epidemischen Raten der Alkohol- und Drogenabhängigkeit in kanadischen Reservaten angeführt.
„Für Überlebende von Küste zu Küste ist dies eine Gelegenheit – die erste und vielleicht letzte – vielleicht einen Abschluss für sich und ihre Familien zu finden“, sagte er Großartig Häuptling Georg Arcand Jr. der Konföderation des Sechsten Vertrags in Maskwacis.
„Das wird ein schwieriger Prozess, aber ein notwendiger“, sagte er.
Anders als bei den meisten Papstreisen treten die diplomatischen Protokolle eines Staatsbesuchs hinter persönliche Begegnungen mit Überlebenden der First Nations, Metis und Inuit zurück. Francis trifft sich nicht einmal offiziell mit Premierminister Justin Trudeau bis zur Hälfte in Quebec City.
Francis beendet die Reise auch auf ungewöhnliche Weise, indem er in Iqaluit, Nunavut – dem weitesten Norden, den er je bereist hat – Halt macht, um sich bei der Inuit-Gemeinde zu entschuldigen, bevor er nach Rom zurückfliegt.
Noch im Jahr 2018 hatte Francis sich geweigert, sich persönlich für den Missbrauch von Internaten zu entschuldigen, selbst nachdem die kanadische Wahrheits- und Versöhnungskommission im Jahr 2015 institutionelle Schuld dokumentiert und ausdrücklich empfohlen hatte, eine päpstliche Entschuldigung auf kanadischem Boden abzugeben.
Trudeau reiste 2017 in den Vatikan, um an Franziskus zu appellieren, sich zu entschuldigen, aber der Papst hatte das Gefühl, „dass er nicht persönlich auf den Anruf reagieren könne“, sagten die kanadischen Bischöfe damals.
Was hat sich geändert? Der erste Papst aus Amerika, der sich seit langem für die Rechte indigener Völker einsetzt, hatte sich bereits 2015 in Bolivien für Verbrechen aus der Kolonialzeit gegen die Ureinwohner in der Region entschuldigt.
Im Jahr 2019 veranstaltete Franziskus – ein argentinischer Jesuit – eine große Vatikan-Konferenz über den Amazonas, bei der hervorgehoben wurde, dass die Ungerechtigkeiten, die die Ureinwohner während der Kolonialzeit erlitten haben, immer noch andauern und ihr Land und ihre Ressourcen von Unternehmensinteressen ausgebeutet werden.
Dann, im Jahr 2021, wurden die Überreste von rund 200 Kindern am Standort von Kanadas einst größter indigener Wohnschule in Kamloops, British Columbia, gefunden. Wahrscheinlichere Gräber folgten außerhalb anderer ehemaliger Wohnheime.
„Erst als unsere Kinder begannen, in Massengräbern gefunden zu werden, was internationale Aufmerksamkeit erregte, wurde Licht in diese schmerzhafte Phase unserer Geschichte gebracht“, sagte Bull, der Häuptling des Louis Bull Tribe.
Nach der Entdeckung stimmte Francis schließlich zu, sich im vergangenen Frühjahr mit indigenen Delegationen zu treffen, und versprach, in ihr Land zu kommen, um sich persönlich zu entschuldigen.
„Offensichtlich gibt es Wunden, die offen geblieben sind und eine Antwort erfordern“, sagte Vatikansprecher Matteo Bruni, als er nach der Entwicklung der päpstlichen Antwort gefragt wurde.
Eine dieser Wunden betrifft die päpstlichen Einflüsse in der sogenannten Entdeckungsdoktrin, dem internationalen Rechtskonzept des 19. Jahrhunderts, das oft als Legitimierung der europäischen kolonialen Beschlagnahme von Land und Ressourcen von Ureinwohnern verstanden wird.
Jahrzehntelang haben indigene Völker den Heiligen Stuhl aufgefordert, die päpstlichen Bullen oder Dekrete aus dem 15. Jahrhundert, die den europäischen Königreichen die religiöse Unterstützung gaben, Länder zu beanspruchen, die ihre Entdecker „entdeckt“ hatten, um den christlichen Glauben zu verbreiten, formell aufzuheben.
Kirchenbeamte haben diese Konzepte lange zurückgewiesen, bestanden darauf, dass die Dekrete lediglich darauf abzielten, eine friedliche europäische Expansion sicherzustellen, und sagten, sie seien von späteren kirchlichen Lehren übertroffen worden, die die Würde und Rechte der indigenen Völker nachdrücklich bekräftigten.
Aber für Michelle Schenandoah, ein Mitglied der Oneida Nation, ist die Sache immer noch roh Wolf-Clander die letzte Person war, die den Papst ansprach, als sich die Delegation der First Nations am 31. März mit ihm traf.
Sie trug ein Wiegenbrett auf dem Rücken, um die Kinder zu repräsentieren, deren Leben in Wohnheimen verloren ging, und sagte ihm, die Doctrine of Discovery habe „dazu geführt, dass unsere Babys fortwährend weggenommen wurden“.
„Es hat uns unserer Würde, unserer Freiheit beraubt und zur Ausbeutung unserer geführt Mutter Erde“, sagte sie. Sie bat Franziskus, „die Welt von ihrem Ort der Versklavung zu befreien“, der durch die Dekrete verursacht wurde.
Nach den Anrufen gefragt, sagte Bruni, dass im Heiligen Stuhl eine artikulierte „Reflexion“ im Gange sei, aber er glaube nicht, dass während der Reise etwas angekündigt würde.
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