Warum bestehen soziale Ungerechtigkeiten und ökologische Schäden trotz der mächtigen sozialen Bewegungen, die im Laufe der Geschichte entstanden sind, um ihnen entgegenzuwirken, fort?
In meinem neuen Buch „Radikale Achtsamkeit: Warum die Transformation der Angst vor dem Tod politisch wichtig ist„Ich behaupte, dass soziale Bewegungen größtenteils ein Hauptziel verfehlt haben – die Angst vor dem Tod, die regelmäßig schlechtes menschliches Verhalten prägt.
Geburt und Tod – die beiden Buchstützen unseres Lebens – liegen weitgehend außerhalb unserer Kontrolle. Es ist leicht, sich angesichts einer Existenz, die uns nicht antwortet, klein zu fühlen.
Es ist ebenso einfach, Gefühle der Ohnmacht dadurch zu kompensieren, dass man sich anderen aufdrängt, um dadurch ein Gefühl der Stärke zu erlangen.
Der Fall Donald Trump
In Mary Trumps Memoiren Zu viel und nie genugSie argumentiert, dass der Macht- und Anerkennungsdrang ihres Onkels Donald Trump in „pathologischen Schwächen und Unsicherheiten“ wurzele. Während viele dieser Unsicherheiten laut Mary Trump auf einen schwierigen Vater zurückzuführen sind, sind sie auch von existenziellen Ängsten geprägt, die in unserer todesverleugnenden Kultur weit verbreitet sind.
Zu Beginn seiner zweiten Amtszeit ist Trump ein gab zu, keimtötend zu sein der von körperlicher Schwäche, einschließlich Haarausfall, besessen ist, was er mit verminderter Kraft in Verbindung bringt. Ebenso hat er eine hässliche Bilanz von Verspottung von Menschen mit körperlichen Behinderungen.
Trumps eigene Angst vor körperlicher Verwundbarkeit trägt wohl dazu bei, seine gefährlichen Machtausübungen zu erzwingen.
Die meisten von uns sind wahrscheinlich nicht wie Trump. Und doch ist es wahrscheinlich, dass unsere eigenen existenziellen Ängste eine Rolle spielen, wenn wir uns egoistisch verhalten.
Sozialer Tod
Sie denken wahrscheinlich, dass Sie nicht viel über den Tod nachdenken. Das liegt daran, dass existenzielle Ängste so lange in unserem Unterbewusstsein vergraben bleiben, bis sie durch eine Erinnerung an Verletzlichkeit ausgelöst werden, etwa durch Turbulenzen während einer Flugreise oder den Tod eines geliebten Menschen.
Unsere unmittelbarere Angst ist sozialer Tod– die Angst, dass wir nicht dazugehören, dass wir nicht gut genug sind, dass wir aus unseren Peergroups entfernt werden könnten.
Menschen sind sozial und brauchen Zugehörigkeit, um zu gedeihen. Die Angst, nicht in gewünschte Gruppen aufgenommen zu werden oder den bestehenden Zugang zu verlieren, ist ein ständiger Begleiter im Hintergrund unseres Lebens.
Diese Angst kann positive Auswirkungen haben. Es kann unsere Motivation steigern, durch die Bedingungen der Gruppen, mit denen wir uns identifizieren, erfolgreich zu sein. Die Angst vor dem sozialen Tod kann aber auch zu kompensatorischem und anmaßendem Verhalten führen, wenn Menschen um Status und Macht konkurrieren, von denen sie hoffen, dass sie das Risiko der Ausgrenzung verringern.
Trump zum Beispiel erniedrigte seine Geschwister rücksichtslos Als Kind bemühte er sich um väterliche Akzeptanz, eine Gewohnheit, die er heute gegenüber seinen vermeintlichen Konkurrenten fortsetzt. Da die Möglichkeit der Ausgrenzung niemals beseitigt wird, kann die Angst vor dem sozialen Tod auch für diejenigen wie Trump bestehen bleiben, die Anerkennung und Erfolg erlangen.
Symbolische Unsterblichkeit
Was hat also der soziale Tod mit dem tatsächlichen Tod und der sozialen Ungerechtigkeit zu tun? Der Anthropologe Ernest Becker argumentiert in seinem mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichneten Buch: „Die Leugnung des Todes„Dass die menschliche Kultur uns Möglichkeiten für irdisches Heldentum bietet. In der heutigen Gesellschaft kann der Heldenstatus auf viele Arten erreicht werden, sei es als Arzt, durch herausragende Leistungen im Sport oder durch viel Geld.
Für Becker bietet unser Heldentum in den Augen anderer Treffer von symbolischer Unsterblichkeit. Das Gegenteil ist natürlich, dass unsere Identität durch symbolische Sterblichkeit und die Aussicht auf den sozialen Tod belastet wird, wenn wir scheitern.
Manchmal überkommt mich Panik, wenn ich vor großen Gruppen spreche. In diesen Momenten werden meine Bemühungen um symbolische Unsterblichkeit – einen denkwürdigen Vortrag zu halten – durch die Aussicht auf öffentliche Schande gefährdet. Der Einsatz kann sich existenziell anfühlen (Herzrasen, Hyperventilation, Trennung). Der Schutzpanzer, der meine Ängste vor dem tatsächlichen Tod lindert, beginnt zu bröckeln, und ich fühle mich sozial nackt und verletzlich – ein Professor ohne Kleidung.
Für Becker ist Kultur die wichtigste Art und Weise, wie Menschen mit unkontrollierbaren Ängsten vor dem Tod umgehen. Hinter bewussteren Ängsten vor dem sozialen Tod verbergen sich tiefere unbewusste Ängste vor dem tatsächlichen Tod.
Der soziale Tod kann in den Augen anderer als schmerzhafte Bedeutungslosigkeit interpretiert werden, der tatsächliche Tod kann jedoch wie völliges Nichts aussehen. Diese tiefe existenzielle Ablehnung kann zu viel sein, um es zu ertragen. Deshalb etablieren wir soziale Wertesysteme und Wege zur symbolischen Unsterblichkeit, um unsere Gefühle der Kleinheit und Verletzlichkeit angesichts des Todes zu lindern.
Wer trinkt aus dem Heiligen Gral?
Das Problem ist folgendes: Die meisten gesellschaftlichen Wertesysteme erlauben nur einer kleinen Minderheit, aus dem Gral der symbolischen Unsterblichkeit zu trinken. Die Mehrheit – die „Anderen“ – leidet unter der erhöhten Anfälligkeit für den sozialen Tod.
Becker war beeindruckt von indigenen Regierungssystemen wie der Potlatchpraktiziert von First Nations im pazifischen Nordwesten, die denjenigen, die Reichtum verschenken, Wertschätzung verleihen. Der Kapitalismus hingegen verherrlicht diejenigen, die den größten Reichtum für sich anhäufen (denken Sie an Elon Musk und Jeff Bezos). Milliardäre generieren Wohlstand auf viele Arten, unter anderem durch süchtig machende Social-Media-Technologien, klimaschädliche fossile Brennstoffe und niedrige Löhne zur Gewinnmaximierung.
Tatsächlich treiben das kapitalistische Streben nach Reichtum und die symbolische Unsterblichkeit, die es verleiht, die ökologische Zerstörung, die zunehmende Ungleichheit und den damit einhergehenden Tod der Verzweiflung voran. Versuche, der Realität des Todes zu entkommen, führen tendenziell zu noch mehr Tod und Zerstörung.
Über den Tod meditieren
Sozialpsychologen haben Hunderte von Experimenten durchgeführt, die Beckers Darstellung darüber stützen, wie die Verleugnung des Todes das menschliche Verhalten beeinflusst. Ihr Rahmen –Theorie des Terrormanagements– bietet Einblicke, wie wir mit existenzieller Angst umgehen können, ohne Heldengefühle auf einige wenige zu beschränken.
Das haben Forscher beispielsweise in einer Studie herausgefunden Die buddhistische Meditation unterbrach die Reaktion zur Terrorbekämpfung. Sie fanden heraus, dass Meditation es der Realität des Todes ermöglicht, im Bewusstsein zu verweilen, wo wir ihn verarbeiten können, ohne unbewusste und schädliche Bewältigungsmechanismen einzusetzen.
Diese Ergebnisse helfen zu erklären, warum viele indigene Nationen in der Vergangenheit Freude daran hatten höheres Eigenkapital Und ökologische Gesundheit. Wie die buddhistische Meditation beinhalten viele indigene Kulturen Geschichten, Rituale und Zeremonien, die ihren Mitgliedern helfen, sich der Realität des Todes zu stellen.
Rituale haben ähnliche Wirkungen. Der Arikara-Gelehrte Michael Yellow Bird hat beispielsweise über Rituale geschrieben, die seine Gemeinde einst pflegte:für den Tod proben.„Für ihn inspirierte die Konfrontation mit der Realität des Todes „zu größerer Großzügigkeit, freundlichem und mitfühlendem Handeln, weniger Bindung an materielle Besitztümer und einem klügeren Umgang mit der begrenzten Zeit.“
Aus diesem Grund argumentiere ich Radikale Achtsamkeit dass die Umwandlung der Angst vor dem Tod politisch von entscheidender Bedeutung ist. Wenn wir unseren existenziellen Ängsten durch Geschichten, Rituale, Meditation, Psychedelika und andere Geist-Körper-Interventionen begegnen können, ist es weniger wahrscheinlich, dass wir gemeinsam Wertesysteme entwickeln und uns ihnen anschließen, die den sozialen Wert auf einige wenige beschränken.
Der Übergang von einer Kultur der Todesverleugnung zu einer Kultur, die die Realität des Todes akzeptiert, wird es unwahrscheinlicher machen, dass es zu Kompensationsversuchen nach Macht und Kontrolle kommt – auch von Politikern wie Trump, die Macht projizieren, um Unsicherheiten zu verbergen. Das wiederum wird uns helfen, Gesellschaften aufzubauen, die all unsere unterschiedlichen Gaben besser würdigen.
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