Denkmäler helfen, an Katastrophen zu erinnern – und sie zu vergessen

Nach dem Tsunami im Indischen Ozean 2004 interpretierten die Acehnesen die Katastrophe auf unterschiedliche Weise.

Zunächst wurde der Tsunami als Strafe oder Warnung Gottes interpretiert. Im Laufe der Zeit entstand eine kollektive Interpretation der Katastrophe: „Der Tsunami als Test Gottes.“

Diese spätere Erzählung war überzeugend genug um den Erholungsprozess nach dem Tsunami zu beschleunigen. Die Menschen in Aceh überwanden das Tsunami-Trauma, indem sie glaubten, ihre verstorbenen Familienmitglieder seien Märtyrer, die einen Platz im Himmel verdienten, während Allah den Überlebenden die Möglichkeit gab, ein besseres Leben zu führen.

Der Prozess der Bildung dieser Erzählung wird aufgerufen Kanonisierung der Erinnerung. Es tritt auf, wenn die Regierung und die herrschenden Eliten eine bestimmte Interpretation oder Erzählung einer Katastrophe durchsetzen, einschließlich woran man sich erinnern sollte und wie man sich daran erinnert.

Die Kanonisierung der Erinnerung zeigt sich in der Schaffung von Katastrophendenkmälern und Gedenkveranstaltungen, unter anderem in Aceh. Leider fühlen sich viele Überlebende von den Denkmälern distanziert, weil sie keine persönlichen Erinnerungen an den Tsunami wecken.

Heiligsprechung der Erinnerung durch Denkmäler

Die Errichtung dauerhafter Gedenkstätten nach einer Katastrophe ist eine Herausforderung ein allgemeiner Trend in einer modernen Gesellschaft. In Aceh gibt es viele Tsunami-Denkmäler, und einige sind sogar zu Touristenzielen geworden.

Tsunami-Denkmäler können aufgrund ihrer Konstruktion in zwei Kategorien eingeteilt werden.

Erstens: Denkmäler, die aus Tsunami-Trümmern errichtet wurden und bewusst erhalten, verändert oder mit bestimmten Elementen aufgewertet werden. Beispiele hierfür sind das gestrandete Stromgeneratorschiff (die PLTD Apung), das Schiff auf dem Dach eines Hauses in Lampulo und die Tsunami-Trümmer an der Rahmatullah-Moschee in Lampuuk.

Zweitens: Denkmäler, die absichtlich so entworfen und gebaut wurden neue Gebäude nach dem Tsunami, wie das Aceh Tsunami Museum und die Tsunami-Stangen, die an mehr als 50 Orten in Banda Aceh und Aceh Besar aufgestellt wurden.

Die Errichtung von Katastrophengedenkstätten erfolgt immer politisch. Katastrophendenkmäler stellen dar, wie Regierungen und Eliten bestimmte Interpretationen als vorherrschend fördern. Dies wird durch spezifische architektonische Entwürfe oder kuratierte Erzählungen im Denkmal erreicht.

Der Prozess der Kanonisierung der Erinnerung ist jedoch nie endgültig. Einmal errichtet, wird jedes Katastrophendenkmal zu einem Denkmal ein Ort, um die Interpretation der Katastrophe zu formen, zu stärken, zu modifizieren, zu ändern und zu überarbeiten.

Wie Denkmäler das Gedächtnis der Acehnesen beeinflussen – oder auch nicht

In einer Situation nach einer Katastrophe steht die betroffene Gemeinde vor „drücken und ziehen“ zwischen Erinnern und Vergessen der Katastrophe. Sie müssen das Trauma loslassen, um voranzukommen, und gleichzeitig die Erinnerungen an die Katastrophe bewahren, um die Opfer zu ehren und die Zukunftsvorsorge zu verbessern.

Die Erinnerung an die Katastrophe sitzt im Hinterkopf, wird aber im Alltag nicht ständig in Erinnerung. Es wird nur dann als aktive Erinnerung an die Oberfläche gelangen, wenn es durch bestimmte Faktoren wie einen Ort, ein Objekt oder ein Ereignis ausgelöst wird. Diese Erinnerung hängt eng damit zusammen, wie die Überlebenden der Katastrophe einen Sinn geben.

Im Alltag interagieren Überlebende in verschiedenen Kontexten mit Katastrophendenkmälern – zum Beispiel als Einkommensquelle oder Ort der Freizeitgestaltung. Daher kann die Bedeutung eines Katastrophendenkmals sogar variieren völlig unabhängig werden zu den Erzählungen und ursprünglichen Zielen seiner Schöpfer.

Vorläufige Ergebnisse meiner laufenden Forschung in Aceh zeigen, dass Tsunami-Erinnerungen bei Überlebenden oft durch bestimmte Orte ausgelöst werden, die mit ihren Erfahrungen verbunden sind. Dazu gehören das Haus, in dem sie Zuflucht fanden, die Küstenregion, die sie mitgerissen hat, oder die Ruinen ihrer Häuser. Ich bezeichne sie als „die vergessenen Erinnerungen an den Tsunami“.

Denn viele Tsunami-Denkmäler wurden ohne Einbeziehung der Anwohner errichtetSie fühlen sich kaum mit den Denkmälern verbunden, geschweige denn mit ihnen. Bei den Überlebenden wecken die errichteten Denkmäler keine Erinnerungen an den Tsunami.

Katastrophendenkmal für Katastrophenpädagogik

Heute, 20 Jahre nach dem Tsunami, können wir immer noch Überlebende treffen, die wertvolle und aufschlussreiche Geschichten über den Neuanfang, den Wiederaufbau ihrer Häuser und Dörfer und die Schärfung des kulturellen Bewusstseins für Tsunamis erzählen und gleichzeitig die Verwundbarkeit annehmen.

Sobald diese Überlebenden jedoch sterben, werden zukünftige Generationen den Zugang zu den wichtigsten Informationsquellen über den Tsunami verlieren. Dazu gehören auch neue Einwohner, die nach dem Tsunami nach Aceh gezogen sind und Häuser in Küstengebieten gemietet haben.

Sie werden daher auf die Tsunami-Gedenkstätten in ihrer Umgebung angewiesen sein, obwohl es viele gibt wurden vernachlässigt.

Um diesen Risiken zu begegnen, empfehle ich zwei Maßnahmen.

Erstens können wir die „vergessenen Tsunami-Erinnerungen“ kreativ durch Formate wie Dokumentarvideos, Comics, Fotos, Social-Media-Inhalte oder andere Medien dokumentieren, die Geschichten hervorheben und Einblicke in die Katastrophenvorsorge und Bildung für jüngere Generationen bieten.

Zweitens müssen wir nachhaltige und sinnvolle Interaktionen zwischen Einheimischen und Tsunami-Denkmälern fördern. Katastrophendenkmäler erfüllen ihren Zweck am besten – die Erinnerung an die Katastrophe zu bewahren und jüngere Generationen aufzuklären –, wenn sie für die täglichen Aktivitäten der Bewohner relevant bleiben.

Die aktive Beteiligung der Einheimischen ist in Aceh von entscheidender Bedeutung, einschließlich Schulbesuchen und Beteiligung an Erhaltungs- und Kurationsbemühungen.

Diese Maßnahmen zielen darauf ab, bei den Bewohnern der Tsunami-Denkmäler in ihrer Nachbarschaft ein Gefühl der Eigenverantwortung zu fördern. Sie fördern die freiwillige Instandhaltung der Denkmäler und machen sie zu einem integralen Bestandteil der Bemühungen zur Katastrophenvorsorge.

Bereitgestellt von The Conversation

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