TOKYO: Fast wöchentlich Momo Nomura nimmt sich Zeit für einen Besuch Schintoismus Schreine. Sie führt die vorgeschriebenen Rituale durch – Händewaschen, Glockenläuten, Verbeugung und Klatschen. Aber ihr Hauptziel ist es, eine zu bekommen Goshuinein Stempel mit eleganter Kalligraphie, den Schreine gegen eine Gebühr zur Bescheinigung des Besuchs zur Verfügung stellen.
Sie liebt die Briefmarken, die sie während der Pandemie zu sammeln begann. Eine mit blauen Hortensien brachte ihr den Anfang.
„Durch die Goshuin sind mir die Schreine näher gekommen, aber ich halte das nicht für eine religiöse Aktivität“, sagte Nomura, nachdem sie ihren Stempel erhalten und Selfies im Sakura Jingu gemacht hatte, einem Schrein im Westen Tokios, der 1882 als Minderheitssekte der Shintoisten gegründet wurde konzentriert sich auf traditionelle Werte.
Nomura, die in den sozialen Medien als „Goshuin Girl“ über ihr Hobby postet, sagt, dass ihr die Briefmarkendesigns gefallen und Schreinbesuche einen Moment der Besinnung und Abwechslung zu ihrem geschäftigen Leben als Grafikdesignerin und Unternehmerin ermöglichen. Unterschiede zwischen religiösen Sekten seien kein Thema, sagt sie.
„Für mich ist es eine Art Achtsamkeitssache“, sagte Nomura. „Ich halte mich nicht für religiös.“
Ungefähr 70 % der Menschen in Japan haben laut Umfragen ähnliche nichtreligiöse Gefühle. Ihre Antworten spiegeln eine lange Geschichte des Pragmatismus gegenüber traditionellen Religionen wider, die oft eher als Verbindungen zu Familie und Gemeinschaft denn als theologische Wegweiser wie im Westen dienen.
Nomura, die ihren Abschluss an einer christlichen Universität in Tokio gemacht hat, sagt, dass auch ihre Eltern nicht religiös seien. Dennoch erinnert sie sich vage daran, als Mädchen mit ihrer Familie zu Schreinen zu Shichi-Go-San-Zeremonien gegangen zu sein, bei denen Eltern für Gesundheit und Wohlstand für ihre Kinder beten. Vor den College-Prüfungen besuchte sie auch einen Schrein, der dem Gott der Bildung gewidmet war.
An einem kürzlichen Wochenende kamen und gingen Menschen in Onoterusaki Jinja, einem Tokioter Schrein aus dem 9. Jahrhundert, der Teil einer umfassenderen Shinto-Geschichte ist, einige beteten oder saßen einfach auf Bänken. Masami Takeda brachte ihren 6-jährigen Enkel mit und sie holten eine Briefmarke mit Herbstblättern ab. „Ich glaube nie, dass ich religiöse Stätten besuche“, sagt Takeda. „Aber jetzt bete ich für die Gesundheit meines Enkels.“
Japans einzigartige Beziehung zum Glauben kommt in der letzten Woche des Jahres voll zur Geltung: Die Menschen feiern Weihnachten mit einem Geschenkeaustausch, läuten an Silvester die Glocken buddhistischer Tempel und gehen Stunden später zu Shinto-Schreinen, um das neue Jahr zu feiern. Zu anderen Jahreszeiten strömen Japaner zu buddhistischen Bön-Tänzen und Shinto-Festen mit „Mikoshi“ oder tragbaren Schreinen.
„In Japan gilt der Glaube nicht als wichtiges Element der Religion, anders als im Christentum oder im Islam, wo das Verständnis der Bibel oder des Korans notwendig ist und die Theologie als Wegweiser für das tägliche Leben dient“, sagt Ryosuke Okamoto, Religionsprofessor an der Hokkaido-Universität.
Historisch gesehen kam der Buddhismus im 6. Jahrhundert nach Japan und schlug dort Wurzeln. Ab etwa 1640 führten Tempel im Rahmen der Bemühungen, das Christentum zu verbieten, Familienregister der Menschen in der Nachbarschaft und schufen so eine Tradition der Ahnenverehrung, die noch heute gepflegt wird. Die meisten Japaner kehren während der Bon-Ferienwoche im August in ihre Heimatstädte zurück, um Zeit mit Verwandten zu verbringen und die Gräber ihrer Vorfahren zu besuchen. Die meisten Beerdigungen in Japan werden im buddhistischen Stil abgehalten.
Japans indigene Religion Shinto wurzelt größtenteils im Animismus, der glaubt, dass es Tausende von „Kami“ oder Geistern gibt, die die Natur bewohnen. Es ist eng mit der kaiserlichen Familie des Landes verbunden: Um 1870 machte Japan Shinto zur Staatsreligion und nutzte die kaiserliche Verehrung, um Ultranationalismus und Unterstützung für den Zweiten Weltkrieg zu schüren, der im Namen des Kaisers ausgetragen wurde. Japans von den USA entworfene Nachkriegsverfassung gewährleistet Religionsfreiheit und die Trennung von Religion und Staat, obwohl die konservative Regierung auch heute noch großen Wert auf den Kaiserkult legt.
„Jüngere Menschen neigen dazu, eine noch pragmatischere Sichtweise zu haben und sich weniger für Prinzipien zu interessieren, die mit der Religion verbunden sind“, sagte Okamoto.
Laut Statistiken der Cultural Affairs Agency für das Jahr 2022 beträgt die Zahl der Japaner mit Verbindungen zum Shintoismus, Buddhismus, Christentum oder anderen Religionen insgesamt 180 Millionen, was mehr als die Bevölkerung Japans von 126 Millionen ist. Dies deutet darauf hin, dass die meisten Menschen sowohl dem Shintoismus als auch dem Buddhismus folgen. Christen machen davon etwa 1 % aus.
Viele Japaner sind besonders vorsichtig gegenüber neuen Religionen, eine Folge des tödlichen Sarin-Angriffs der Aum Shinrikyo-Kult im Jahr 1995, der die Nation schockierte und das Image neuer religiöser Sekten ruinierte.
Bei den Ermittlungen zur Ermordung des ehemaligen Premierministers Shinzo Abe im vergangenen Jahr tauchten Vorwürfe über betrügerische Geschäftspraktiken der Vereinigungskirche und ihre jahrzehntelangen politischen Verbindungen zur japanischen Regierungspartei auf und verstärkten die Müdigkeit der Öffentlichkeit gegenüber nicht-traditionellen Religionen. Der mutmaßliche Attentäter sagte der Polizei, er habe Abe wegen der Verbindungen des Politikers zur Vereinigungskirche getötet – was der Mordverdächtige hasste, weil die großen Spenden seiner Mutter an die Gruppe seine Familie in den Bankrott trieben.
Laut einer Umfrage der Niwano Peace Foundation unter Japanern im Jahr 2019 gaben die meisten Befragten an, in den letzten Jahren an keinen religiösen Aktivitäten teilgenommen zu haben, und mehr als 70 % gaben an, keinen Glauben zu haben. Allerdings haben die positiven Gefühle gegenüber Schreinen und Tempeln in den letzten 20 Jahren zugenommen, was vermutlich auf ein wachsendes Interesse an spirituellen Touren und Briefmarkensammlungen zurückzuführen ist, wie die Umfrage zeigt.
Die Beliebtheit von Goshuin-Briefmarken und Besuchen spiritueller Orte wie Schreinen und Tempeln ist laut Experten kein Zeichen des Glaubens, sondern deutet vielmehr darauf hin, dass die Menschen eine Affinität zu den Traditionen verspüren, ohne sich tief damit beschäftigen zu müssen. Manche vergleichen das Briefmarkensammeln mit einer gesegneten Version von Baseballkarten.
Onoterusaki-Priesterin Karin Kodashima sagt, dass die Briefmarken immer beliebter werden und es Besuchern ermöglichen, „eine Verbindung zu Göttern herzustellen“. Die Briefmarken könnten auch eine Einführung in den Shintoismus sein, sagt sie während ihrer Vorbereitungspause für ein bevorstehendes Herbstfest mit Ritualen, Vorträgen und Hofmusik.
Für viele Menschen bieten Heiligtümer eine Möglichkeit zur Besinnung, auch wenn es sich dabei nicht um eine religiöse Erfahrung handelt. Kodashima sagt: „Ich glaube, dass Schreine weiterhin Teil des täglichen Lebens der Menschen sein und als Orte der Ruhe und des Friedens dienen werden.“
Einige buddhistische Tempel, darunter Tsukiji Hongwanji und Komyoji in Tokio, möchten jüngere Menschen erreichen und haben Cafés, Yoga- und Meditationskurse sowie Gesprächsrunden und Konzerte eröffnet.
Ein Komyoji-Mönch, Yuken Kiharaserviert seine hausgemachten Desserts, Tee und Kaffee jeden Mittwoch im Open Terrace Café auf einem Tempelbalkon, für jeden mit Reservierung zugänglich.
„Ich hoffe, den Menschen einen Raum zu bieten, in dem sie vorbeischauen und sich entspannen können“, sagte Kihara. „Japaner gelten als säkular, aber ich denke, das ist ein Wert, den man nicht einfach mit Ja oder Nein beantworten kann.“
Da Japans Bevölkerung immer älter wird, die Familienwerte vielfältiger werden und jüngere Generationen in die Städte ziehen, kämpfen kleine Schreine und Tempel im ländlichen Japan ums Überleben, und viele stehen kurz vor der Schließung.
Um die in Schwierigkeiten geratenen Schreine und Tempel mit potenziellen Besuchern zu verbinden, die sich für Geschichte, Architektur oder Briefmarken interessieren, richtete ein junger Unternehmer eine Online-Informationsseite ein. Regierungsstatistiken zufolge gibt es in Japan etwa 160.000 Tempel und Schreine.
„Hotokami“, ein Wort, das Hotoke (Buddha) und Kami (Gott) kombiniert, wurde 2016 von Ryo Yoshida ins Leben gerufen, nachdem er drei Jahre lang Touren zu historischen Stätten organisiert hatte.
Der Onlinedienst hat mittlerweile 1,2 Millionen monatliche Nutzer und hat mit Bahnbetreibern, darunter denen in Yokohama und Osaka, sowie mit Schreinen in der Umgebung zusammengearbeitet, um Reisen zum Sammeln von Briefmarken zu organisieren.
Yoshida sagt, er fühle sich persönlich sowohl dem Buddhismus als auch dem Shintoismus verbunden. Jeden Morgen hört er sich zehn Minuten lang ein YouTube-Programm eines Mönchs an, der in einem Tempel in Kamakura lebt. Was die Religion seiner Familie betrifft, bemerkt er einen buddhistischen Tempel neben dem Haus seines Großvaters in der Präfektur Shiga.
Yoshida sagt: „Ich mag sowohl Shintos Wertschätzung der Natur und der Vorfahren als auch die buddhistischen Werte, wie man ein besseres Leben führen kann.“ Aber er fügt hinzu: „Wenn Sie mich fragen, ob ich Glauben habe, bin ich mir nicht sicher.“
Sie liebt die Briefmarken, die sie während der Pandemie zu sammeln begann. Eine mit blauen Hortensien brachte ihr den Anfang.
„Durch die Goshuin sind mir die Schreine näher gekommen, aber ich halte das nicht für eine religiöse Aktivität“, sagte Nomura, nachdem sie ihren Stempel erhalten und Selfies im Sakura Jingu gemacht hatte, einem Schrein im Westen Tokios, der 1882 als Minderheitssekte der Shintoisten gegründet wurde konzentriert sich auf traditionelle Werte.
Nomura, die in den sozialen Medien als „Goshuin Girl“ über ihr Hobby postet, sagt, dass ihr die Briefmarkendesigns gefallen und Schreinbesuche einen Moment der Besinnung und Abwechslung zu ihrem geschäftigen Leben als Grafikdesignerin und Unternehmerin ermöglichen. Unterschiede zwischen religiösen Sekten seien kein Thema, sagt sie.
„Für mich ist es eine Art Achtsamkeitssache“, sagte Nomura. „Ich halte mich nicht für religiös.“
Ungefähr 70 % der Menschen in Japan haben laut Umfragen ähnliche nichtreligiöse Gefühle. Ihre Antworten spiegeln eine lange Geschichte des Pragmatismus gegenüber traditionellen Religionen wider, die oft eher als Verbindungen zu Familie und Gemeinschaft denn als theologische Wegweiser wie im Westen dienen.
Nomura, die ihren Abschluss an einer christlichen Universität in Tokio gemacht hat, sagt, dass auch ihre Eltern nicht religiös seien. Dennoch erinnert sie sich vage daran, als Mädchen mit ihrer Familie zu Schreinen zu Shichi-Go-San-Zeremonien gegangen zu sein, bei denen Eltern für Gesundheit und Wohlstand für ihre Kinder beten. Vor den College-Prüfungen besuchte sie auch einen Schrein, der dem Gott der Bildung gewidmet war.
An einem kürzlichen Wochenende kamen und gingen Menschen in Onoterusaki Jinja, einem Tokioter Schrein aus dem 9. Jahrhundert, der Teil einer umfassenderen Shinto-Geschichte ist, einige beteten oder saßen einfach auf Bänken. Masami Takeda brachte ihren 6-jährigen Enkel mit und sie holten eine Briefmarke mit Herbstblättern ab. „Ich glaube nie, dass ich religiöse Stätten besuche“, sagt Takeda. „Aber jetzt bete ich für die Gesundheit meines Enkels.“
Japans einzigartige Beziehung zum Glauben kommt in der letzten Woche des Jahres voll zur Geltung: Die Menschen feiern Weihnachten mit einem Geschenkeaustausch, läuten an Silvester die Glocken buddhistischer Tempel und gehen Stunden später zu Shinto-Schreinen, um das neue Jahr zu feiern. Zu anderen Jahreszeiten strömen Japaner zu buddhistischen Bön-Tänzen und Shinto-Festen mit „Mikoshi“ oder tragbaren Schreinen.
„In Japan gilt der Glaube nicht als wichtiges Element der Religion, anders als im Christentum oder im Islam, wo das Verständnis der Bibel oder des Korans notwendig ist und die Theologie als Wegweiser für das tägliche Leben dient“, sagt Ryosuke Okamoto, Religionsprofessor an der Hokkaido-Universität.
Historisch gesehen kam der Buddhismus im 6. Jahrhundert nach Japan und schlug dort Wurzeln. Ab etwa 1640 führten Tempel im Rahmen der Bemühungen, das Christentum zu verbieten, Familienregister der Menschen in der Nachbarschaft und schufen so eine Tradition der Ahnenverehrung, die noch heute gepflegt wird. Die meisten Japaner kehren während der Bon-Ferienwoche im August in ihre Heimatstädte zurück, um Zeit mit Verwandten zu verbringen und die Gräber ihrer Vorfahren zu besuchen. Die meisten Beerdigungen in Japan werden im buddhistischen Stil abgehalten.
Japans indigene Religion Shinto wurzelt größtenteils im Animismus, der glaubt, dass es Tausende von „Kami“ oder Geistern gibt, die die Natur bewohnen. Es ist eng mit der kaiserlichen Familie des Landes verbunden: Um 1870 machte Japan Shinto zur Staatsreligion und nutzte die kaiserliche Verehrung, um Ultranationalismus und Unterstützung für den Zweiten Weltkrieg zu schüren, der im Namen des Kaisers ausgetragen wurde. Japans von den USA entworfene Nachkriegsverfassung gewährleistet Religionsfreiheit und die Trennung von Religion und Staat, obwohl die konservative Regierung auch heute noch großen Wert auf den Kaiserkult legt.
„Jüngere Menschen neigen dazu, eine noch pragmatischere Sichtweise zu haben und sich weniger für Prinzipien zu interessieren, die mit der Religion verbunden sind“, sagte Okamoto.
Laut Statistiken der Cultural Affairs Agency für das Jahr 2022 beträgt die Zahl der Japaner mit Verbindungen zum Shintoismus, Buddhismus, Christentum oder anderen Religionen insgesamt 180 Millionen, was mehr als die Bevölkerung Japans von 126 Millionen ist. Dies deutet darauf hin, dass die meisten Menschen sowohl dem Shintoismus als auch dem Buddhismus folgen. Christen machen davon etwa 1 % aus.
Viele Japaner sind besonders vorsichtig gegenüber neuen Religionen, eine Folge des tödlichen Sarin-Angriffs der Aum Shinrikyo-Kult im Jahr 1995, der die Nation schockierte und das Image neuer religiöser Sekten ruinierte.
Bei den Ermittlungen zur Ermordung des ehemaligen Premierministers Shinzo Abe im vergangenen Jahr tauchten Vorwürfe über betrügerische Geschäftspraktiken der Vereinigungskirche und ihre jahrzehntelangen politischen Verbindungen zur japanischen Regierungspartei auf und verstärkten die Müdigkeit der Öffentlichkeit gegenüber nicht-traditionellen Religionen. Der mutmaßliche Attentäter sagte der Polizei, er habe Abe wegen der Verbindungen des Politikers zur Vereinigungskirche getötet – was der Mordverdächtige hasste, weil die großen Spenden seiner Mutter an die Gruppe seine Familie in den Bankrott trieben.
Laut einer Umfrage der Niwano Peace Foundation unter Japanern im Jahr 2019 gaben die meisten Befragten an, in den letzten Jahren an keinen religiösen Aktivitäten teilgenommen zu haben, und mehr als 70 % gaben an, keinen Glauben zu haben. Allerdings haben die positiven Gefühle gegenüber Schreinen und Tempeln in den letzten 20 Jahren zugenommen, was vermutlich auf ein wachsendes Interesse an spirituellen Touren und Briefmarkensammlungen zurückzuführen ist, wie die Umfrage zeigt.
Die Beliebtheit von Goshuin-Briefmarken und Besuchen spiritueller Orte wie Schreinen und Tempeln ist laut Experten kein Zeichen des Glaubens, sondern deutet vielmehr darauf hin, dass die Menschen eine Affinität zu den Traditionen verspüren, ohne sich tief damit beschäftigen zu müssen. Manche vergleichen das Briefmarkensammeln mit einer gesegneten Version von Baseballkarten.
Onoterusaki-Priesterin Karin Kodashima sagt, dass die Briefmarken immer beliebter werden und es Besuchern ermöglichen, „eine Verbindung zu Göttern herzustellen“. Die Briefmarken könnten auch eine Einführung in den Shintoismus sein, sagt sie während ihrer Vorbereitungspause für ein bevorstehendes Herbstfest mit Ritualen, Vorträgen und Hofmusik.
Für viele Menschen bieten Heiligtümer eine Möglichkeit zur Besinnung, auch wenn es sich dabei nicht um eine religiöse Erfahrung handelt. Kodashima sagt: „Ich glaube, dass Schreine weiterhin Teil des täglichen Lebens der Menschen sein und als Orte der Ruhe und des Friedens dienen werden.“
Einige buddhistische Tempel, darunter Tsukiji Hongwanji und Komyoji in Tokio, möchten jüngere Menschen erreichen und haben Cafés, Yoga- und Meditationskurse sowie Gesprächsrunden und Konzerte eröffnet.
Ein Komyoji-Mönch, Yuken Kiharaserviert seine hausgemachten Desserts, Tee und Kaffee jeden Mittwoch im Open Terrace Café auf einem Tempelbalkon, für jeden mit Reservierung zugänglich.
„Ich hoffe, den Menschen einen Raum zu bieten, in dem sie vorbeischauen und sich entspannen können“, sagte Kihara. „Japaner gelten als säkular, aber ich denke, das ist ein Wert, den man nicht einfach mit Ja oder Nein beantworten kann.“
Da Japans Bevölkerung immer älter wird, die Familienwerte vielfältiger werden und jüngere Generationen in die Städte ziehen, kämpfen kleine Schreine und Tempel im ländlichen Japan ums Überleben, und viele stehen kurz vor der Schließung.
Um die in Schwierigkeiten geratenen Schreine und Tempel mit potenziellen Besuchern zu verbinden, die sich für Geschichte, Architektur oder Briefmarken interessieren, richtete ein junger Unternehmer eine Online-Informationsseite ein. Regierungsstatistiken zufolge gibt es in Japan etwa 160.000 Tempel und Schreine.
„Hotokami“, ein Wort, das Hotoke (Buddha) und Kami (Gott) kombiniert, wurde 2016 von Ryo Yoshida ins Leben gerufen, nachdem er drei Jahre lang Touren zu historischen Stätten organisiert hatte.
Der Onlinedienst hat mittlerweile 1,2 Millionen monatliche Nutzer und hat mit Bahnbetreibern, darunter denen in Yokohama und Osaka, sowie mit Schreinen in der Umgebung zusammengearbeitet, um Reisen zum Sammeln von Briefmarken zu organisieren.
Yoshida sagt, er fühle sich persönlich sowohl dem Buddhismus als auch dem Shintoismus verbunden. Jeden Morgen hört er sich zehn Minuten lang ein YouTube-Programm eines Mönchs an, der in einem Tempel in Kamakura lebt. Was die Religion seiner Familie betrifft, bemerkt er einen buddhistischen Tempel neben dem Haus seines Großvaters in der Präfektur Shiga.
Yoshida sagt: „Ich mag sowohl Shintos Wertschätzung der Natur und der Vorfahren als auch die buddhistischen Werte, wie man ein besseres Leben führen kann.“ Aber er fügt hinzu: „Wenn Sie mich fragen, ob ich Glauben habe, bin ich mir nicht sicher.“